张大卫

1. 耶路撒冷与初代教会的历史 在圣经中，耶路撒冷是一座极为重要的城市。自旧约时代起，耶路撒冷就是大卫王国的首都，所罗门王在此建造了圣殿，历代众王在此经历了荣耀与衰败的交替。了解这些背景，对于正确解读《使徒行传》中一系列事件至关重要。尤其在《使徒行传》中，耶路撒冷被称为“圣城”，也是初代教会的中心。当耶稣复活升天后，祂曾嘱咐门徒“不要离开耶路撒冷，要等候圣灵降临”（参徒1:4），这清楚地表明耶路撒冷是教会历史的起点，也是福音扩展到全世界的据点。门徒们在耶路撒冷一同祷告，领受圣灵的能力，并以此为立足点开始见证福音，经历了三千人、五千人悔改归主的历史性大复兴。 然而，初代教会在耶路撒冷圣殿及当时官方的宗教体系内，并非总是能安逸地立足。事实上，耶路撒冷也是那些曾把基督钉死并严酷迫害基督信仰的宗教领袖所驻守的地方。最初的基督徒被逐出以圣殿为中心的崇拜，只能转向家庭聚会，也就是“在家中敬拜”的形式。像“马可楼上”这类地方便是代表性的例子。他们不在华丽宏伟的殿宇中，而在家一样的私密空间中，将之分别为圣来敬拜并热切祷告。这样的历史印证了教会的本质并不在于“建筑物”，而是那些以耶稣基督为元首、在圣灵里相聚的信徒团体。 当耶路撒冷教会所遭受的逼迫日益加剧时，《使徒行传》8章1节记载说：“从那日起，耶路撒冷的教会大遭逼迫，除了使徒以外，门徒都分散在犹太和撒玛利亚各处。”这场逼迫因司提反的殉道而进一步加速。司提反是初代教会中第一位殉道者，他在被人用石头打死之际，仍然为加害者祷告求宽恕，展现出与耶稣相似的爱与勇气。司提反之死给教会带来了极大的悲痛与震撼，但同时也成为福音不再局限于一个地区、而通过“分散”形式继续拓展的关键契机。这种借着“逼迫”反而开启新复兴的“悖论式”历史，正好体现了圣灵的主权与大能。张大卫牧师一再强调耶路撒冷教会的这段历史，并将其特点归纳为：圣灵的能力、福音的大能，以及借着牺牲与殉道而不断扩张的特质。 在《使徒行传》1章8节，耶稣说：“但圣灵降临在你们身上，你们就必得着能力，并要在耶路撒冷、犹太全地、和撒玛利亚，直到地极，作我的见证。”这是一项带有清晰阶段与次序的命令：福音宣扬要先从耶路撒冷开始，继而扩展至犹太和撒玛利亚，最终传至地极、万民。但如果基督徒只想一直留在耶路撒冷，耶稣的“普世大使命”便无法实现。最终，“逼迫”这一外在因素运行起来，将原本只想“安逸地留在耶路撒冷”的信徒们赶向外部。正如张大卫牧师所指出的，“上帝甚至利用逼迫，来成为福音扩张的工具”，这也是他信息中的一个关键主题。 耶路撒冷教会增长迅速，信徒人数激增到三千、五千，彰显了福音的强大能力。然而，大多数人只想留在耶路撒冷享受这份恩典，缺乏主动前往犹太和撒玛利亚的行动。主所吩咐的“要出去”的使命，似乎没被实践；相反，很多初代信徒大概更愿意待在自己熟悉、如同故乡般的耶路撒冷。于是上帝借着司提反的殉道，以及随后而来的逼迫，将信徒分散出去。这正是我们在《使徒行传》8章所见的画面。正是在这种方式下，“分散的教会”成为“外出的教会”。当教会逗留的时间过长却又正值应当“走出去”之时，上帝常会透过意想不到的方法让教会经历分散，而这分散本身也展示了福音无法被阻挡的圣灵热情与动力。 那些被逼迫而分散的人，无论走到哪里都传扬福音。这并不只是逃难之举。《使徒行传》8章4节记载：“那些分散的人往各处去传道。”说明他们虽是为躲避逼迫而离开耶路撒冷，却并未停下传福音的脚步。他们并没有因分散而冷淡，反而在“分散之地”引发新的复兴。那种在家中敬拜的“家庭教会”形式，后来在长久的历史进程中，亦成为地下教会或受逼迫地区教会的主要聚会方式。事实证明，教会并不局限于任何建筑；只要有在圣灵里敬拜的信徒相聚之处，就是真教会。张大卫牧师常提及初代教会的这一本质：即便在逼迫中，福音的宣扬和圣灵团契依然不会停止，今日的教会也理应再次学习这种精神。 2. 犹太与撒玛利亚，以及分裂带来的教训 除了耶路撒冷之外，在研读旧约历史时，另一个不容忽视的重要主题便是以色列的分裂。大卫王国时期，十二支派融为一体，享受统一王国的辉煌；所罗门时代修建了宏伟的圣殿，作为上帝的居所。然而，所罗门后期因灵性败坏并引进外邦偶像，导致民众普遍拜偶像，最终在罗波安王时，国家分裂：十支派另立北国以色列，剩下两支派为南国犹大。这个“南北分裂”的王国丧失了合一的身份，最终都走向灭亡：北国在公元前8世纪灭于亚述，南国则在公元前6世纪被巴比伦所灭。所罗门娶众多外邦妃嫔带来偶像崇拜，最终让全体百姓一并堕入拜偶像的罪中，并因此被上帝厌弃，这正是最主要的原因。 拜偶像与悖逆，让北国和南国都走向凄惨的结局，大批百姓被掳至巴比伦。巴比伦采用“强制迁徙”政策，把被征服地区的居民迁往他处，以削弱他们的民族与宗教认同；同时把其他外邦民族迁入本土，通过混合血统政策进一步破坏民族的统一。由此产生的混血族群便是撒玛利亚人。南国犹大遗民认为他们“血统不纯”，对其极尽蔑视，这便形成了“犹太与撒玛利亚”的区分。到了耶稣时代，正统犹太人仍视撒玛利亚人为不洁之民，拒绝与之来往；甚至从犹太前往加利利时，为了不踏入撒玛利亚地界而宁可绕远路。 然而，在四福音中，耶稣却似乎有意“经过”撒玛利亚。在《约翰福音》第4章，耶稣与井边的撒玛利亚妇人交谈，并改变了她的生命。通过这次对话，耶稣表明了祂的救恩并不局限于某个特定民族或血统。在《路加福音》10章“好撒玛利亚人”的比喻中，耶稣用犹太人最为厌恶、甚至视为仇敌的撒玛利亚人作榜样，来阐释何谓“真邻舍之爱”。这强烈地宣告了耶稣的福音能逾越一切围墙与障碍。 《使徒行传》1章8节提到“耶路撒冷、犹太全地和撒玛利亚，直到地极”，这就算明示了在犹太人与撒玛利亚人曾长期对立的情况下，福音却必须经过撒玛利亚，这是主所命定的顺序。然而，事实是初代教会在耶路撒冷兴旺后，仍较少积极地前往撒玛利亚。此时，司提反的殉道与紧随而来的逼迫，却成为“催化剂”。正如《使徒行传》8章1节所言：“教会大遭逼迫，使徒以外的人都分散在犹太和撒玛利亚各处。”这正是“历史的悖论”：因为偏见和仇恨，信徒难以踏入撒玛利亚，而逼迫却把他们“赶”了进去。结果在那儿，执事腓利（又译“腓力”）的传道引发大批人归主，城中充满欢喜（参徒8:8）。 张大卫牧师认为，这一幕生动地展现了福音如何医治破碎的民族和久远的伤痕。旧约时代的分裂与敌对并非一段“遥远的历史”，其影响依然延续到初代教会，也折射出现今时代里的各种隔阂与冲突：宗派分裂、神学争端，乃至民族、政治等层面的对立。上帝却能借着福音打破这些看似无法逾越的隔阂。犹太人对撒玛利亚人的仇视和蔑视，终要在上帝的爱面前彻底坍塌。张大卫牧师在实际服事中也见证到，教会要从分裂走向复和，唯有依靠圣灵的工作和彼此相爱的实践。正如耶稣所教导，无论是怎样的混合血统、被轻视的族群，在福音的真理面前都能得到医治与合一。正如司提反的殉道触发了撒玛利亚的福音大门开启，当下我们痛苦的历史也能在福音的力量中获得更新。 犹太与撒玛利亚的冲突象征着整个以色列的命运。他们因拜偶像与悖逆而灭亡，但上帝的恩约与慈爱从未终止。在《以西结书》37章，“枯骨复活”的异象显示，当上帝的灵进入那些如同枯骨一般的百姓时，他们会站立成为极大的军队；预言还说两根象征南北国的木杖要合并为一根，表明恢复合一的盼望。这既不是只停留在历史事件中的结局，也与当代信徒息息相关。张大卫牧师再三强调，只要我们诚心悔改，寻求圣灵帮助，曾经因罪或冲突造成的分裂都能得医治，从而携手向世界传扬福音。撒玛利亚与犹大在福音中和好，并且进一步把福音传至地极，这正是神的宏伟计划。 紧接着，福音在撒玛利亚的兴旺也为日后向外邦世界传扬打下基础。在《使徒行传》8章，执事腓利在撒玛利亚掀起大复兴，随后彼得和约翰前来确认这场运动；到了第10章，彼得又在罗马百夫长哥尼流家中把福音传给外邦人。教会的版图因此逐步向更广阔的地域扩张，而最具决定性的人物是从扫罗转变而来的保罗（原名扫罗）。保罗能成为外邦人的大使徒，背后也与司提反的殉道有着密切关联。司提反被害时，扫罗也在场。他目睹司提反被石头击打时的面容，心灵受到强烈冲击，不少解经家认为这对扫罗（保罗）的归主影响深远。换言之，《使徒行传》7～8章的事件对于保罗的悔改具有重大作用，也为他后来成为外邦宣教的先锋铺平了道路。 张大卫牧师在谈及“分裂的历史与医治，以及福音的扩张”时常指出，当教会或国家、家庭等层面出现冲突与分裂时，背后往往存在敬拜偶像或不顺服神等属灵根源。表面或许是政治、经济因素，但根本问题在于“人心背离神”。因此真正的解决方案是回转与福音，唯有当圣灵改变人心时，才有可能实现真正的合一。正如犹太人与撒玛利亚的深厚敌意也能在福音中被除去，今天我们同样可以经历这同样的福音与圣灵大能。分裂已久的伤口可以得医治，当教会仰望圣灵时，那道高墙也能被推翻。 3. 当代教会与圣灵的使命 《使徒行传》8章告诉我们，大逼迫来临后，教会被迫分散，反倒在新的地方产生更大、更猛烈的复兴。这并非只是一段古代教会的“历史范例”，更是对当代教会和个人信仰之路的指引。张大卫牧师在此强调：“教会存在的根本目的，就是要将福音传到地极。”教会的“聚集”固然重要，但“走出去”同样不可或缺。只有在不断地“聚集与分散”的循环往复中，福音的宣扬才会完成。耶稣呼召门徒“聚集”，是为了让他们领受圣灵并接受装备，然后被差派出去；门徒最终离开耶路撒冷，将福音带往普天下。 当代教会也需要领受同样的功课。虽然教会堂中的集体敬拜与灵性操练不可或缺，但若仅止于留在“堂会内部”保存某种属灵体验，而不愿迈向世界，那么福音就会被“困”在教会内。回想初代教会在逼迫来临时如何分散，又如何将此化作撒玛利亚与外邦宣教的机遇，对今天的教会极具启示意义。张大卫牧师常说：“教会必须既要聚集，也要分散。”不应只留在单一地点享受平安与稳定，而应走向职场、学校、社区乃至海外宣教场，带着福音被差派出去。 《使徒行传》8章中出现的执事腓利，同样给我们提供了宝贵示范。他并非使徒，只是七位执事之一，主要负责教会中的施助与服事。然而，他正是那个“下到撒玛利亚传福音”并带来大复兴的人。这说明福音宣扬的主角并不限于使徒或专业宣教士；所有领受圣灵的信徒，无论职分如何，都可见证福音、彰显神迹奇事。教会的事工不能只依靠礼拜日形式或少数专职人员，每位被圣灵充满的平信徒都能成为强有力的宣教先锋。张大卫牧师也强调“万民皆祭司”的真理，呼吁当今教会让所有信徒都能在日常生活各处见证耶稣基督。 此外，在《使徒行传》8章后半段，腓利遇见埃塞俄比亚太监，并向他传福音（参徒8:26-40），福音因此进一步传向非洲大陆。可见神的救恩计划是面向全世界的：从犹太人，到撒玛利亚人，再到外邦人，福音一步步扩张，彰显了神眷顾“万族万民”的心意。对于今天的教会而言，使命显而易见——要走进本国本地，直至跨越文化、种族、国界，将福音带给各国各族，尤其是那些边缘群体与受逼迫教会。张大卫牧师指出：“若要成为真正的‘安提阿教会’，就必须平衡地看待‘聚集’与‘分散’，并让分散成为神国扩张的管道。” 纵观历史，不难发现：昔日西方教会也曾大大经历圣灵复兴，向全球差派宣教士，但后期却在内部陷入世俗化与灵性低迷，事工之火逐渐熄灭。我们所处的时代也并非例外。当教会追求舒适与安逸，想要自我保护时，初代教会那种“走向世界”的热情就会消退。然而，凡真正拥有圣灵作为力量、信靠复活主的人，即使面对逼迫也不会只是一味逃避，反而会把逼迫视为福音扩张的机遇。纵观历史，上帝借散居的迪亚斯波拉（Diaspora）群体，或在地下教会中的基督徒，常常把“逼迫”化为“复兴”，见证了主耶稣所言“阴间的门不能胜过教会”（参太16:18）。 张大卫牧师屡次强调：“若教会只顾聚集，不肯走出去，就会很快失去自身的使命与身份。”拥有圣灵大能的教会，应当铭记自己是“受差派的教会（Apostolic Church）”。“Apostolos”（使徒）一词本就带有“被差遣者”的意义。耶稣也说：“正如你差我到世上，我也照样差他们到世上”（参约17:18）。因此，教会必须成为“差派”的共同体，每位信徒也当在各自蒙召的岗位、学校、社会层面，积极见证基督。 值得注意的是，这种“差派”并不总是由牧者或宗派机构的“命令”所引导，更多时候是圣灵亲自在每个人心里动工，促使他们自愿回应呼召投身福音。有时，这个过程会以逼迫或患难的形式出现。正如司提反的殉道不仅触动了保罗，也推动了撒玛利亚宣教，耶路撒冷教会的“极度忧伤”竟转化为“撒玛利亚的大喜乐”（参徒8:8）。这再一次彰显，教会历史的走向从不由人力或环境决定，而是全然出于上帝奇妙的救恩计划与圣灵的带领。 张大卫牧师在此特别指出，圣灵最根本的工作便是“让我们想起耶稣基督的爱”。耶稣被钉十架时，门徒四散，群众嘲弄；但复活之后，门徒经历圣灵降临，整个人生彻底被翻转，不再惧怕性命之危，大胆传讲福音。他们甚至遵行主“爱仇敌”的吩咐，为迫害者祈祷。正因如此，教会历来遭受迫害却能在各地兴起，福音最终传播到世界各国。逼迫不仅没能摧毁教会，反而成为教会增长的催化剂；殉道者的血正如教会的种子，接连不断地结果子。 《使徒行传》8章1～8节的记载告诉我们，即便人生中经历苦难与创伤，也可能成为神国扩张的踏脚石。当耶路撒冷教会日益庞大，却停留在原地，神却允许司提反被害与大逼迫降临，让门徒分散。结果是福音传遍犹太、撒玛利亚，继而迈向地极。这充分展示了神超越人的罪与软弱之“高深智慧”以及祂的慈爱。对于当代教会而言，反思并领悟这点正是关键。 今日教会中，无论大大小小的冲突或分裂，都应再次想起主吩咐我们把福音传向“耶路撒冷、犹太全地、撒玛利亚，直到地极”的心意。与其带着偏见和敌对，彼此攻击，不如学习司提反所展现的“宽恕与慈爱”，以及腓利“积极传福音”的行动。张大卫牧师说：“神愿意教会在灵里复兴，影响并转化世界；在这个过程中，一切分裂或逼迫，最终都能成为福音进展的工具。”这话本身就是对“神的国不惧怕任何障碍”的生动见证。 要让教会真正成为教会，每位信徒都需敏锐于圣灵的声音，且愿意按照那召唤随时出发。司提反的讲道与殉道、腓利在撒玛利亚的宣教、保罗在外邦的传道，这些看似不同的事件，却在圣灵的伟大图景中彼此联结。司提反以殉道完成对教会的震撼，腓利以宣教让撒玛利亚重获喜乐，保罗则走上外邦宣教前线。对于身处当代的我们也是一样，时代与地点、职分也许不同，但我们同被上帝邀请，参与这救赎大业。 如此看来，《使徒行传》8章的启示非常丰富：耶路撒冷教会的兴起、司提反的殉道与由此引发的逼迫、信徒的分散，以及撒玛利亚的复兴，这一系列事件密切相连。巨大的悲痛与喜乐轮番出现，神的旨意却丝毫不受人的软弱左右，反而得以彰显。撒玛利亚原本是“分裂民族”的象征，却在福音中经历“极大的喜乐”，显示福音具有深度医治与更新的能力。张大卫牧师也不断提醒我们，若教会能再次紧抓这份“福音大能”，当今社会许多分裂与伤痛同样可被治愈。 总而言之，张大卫牧师通过《使徒行传》8章所传达的核心信息可归纳如下： 当今教会若能持定此真理，并在圣灵带领下决心回应，则“大逼迫”也能转变为“大喜乐”的见证。就像初代教会被逐出耶路撒冷圣殿，转而在家庭里敬拜，却反而更广泛地把福音传遍四方，这不正是对教会真实本质的最佳体现吗？一切的核心都在于圣灵的工作，以及耶稣基督为敌人舍命的爱。张大卫牧师指出，这正是当代教会要重新拥抱并实践的《使徒行传》式异象与呼召。 在神的历史中，《使徒行传》永远不会成为“过去时”，而是在历代以不同形式继续上演，同时不断拓展。司提反虽死，但他的牺牲启动了逼迫，逼迫又促使教会分散，分散的信徒最终将世界翻转。犹太与撒玛利亚的藩篱倒塌，普天下都被邀请进入神的国度。正如经文所言：“那城里就大有欢喜”（徒8:8），在逼迫与悲痛之中，却绽放出超越的复兴与喜乐。这正是圣灵无与伦比的伟力，任何失望或挫败都无法阻挡神对世人的爱与拯救。 基于此，张大卫牧师对当代教会的指引相当明确：真正的复兴往往在逼迫与艰难中兴起，而逼迫也常成为拓展宣教领域的契机。当教会安于现状、停滞不前时，上帝有时会允许外在环境的震动，提醒我们“该分散了”。正如狂风吹散蒲公英籽，让种子飞得更远一般，教会也能在困境中将福音撒向更遥远的土地。 同时，圣灵不断地教导并塑造我们，让我们省察自心：不再自视过高、鄙视他人，不再以“我们是被拣选的，那些人就该被弃绝”这种傲慢态度阻挡福音扩张。基督的爱甚至爱那加害祂的人。司提反在殉道时，为那些用石头打他的人祷告：“主啊，不要将这罪归于他们”（参徒7:60）。据推测，扫罗（保罗）的内心极可能在那一刻遭受冲击。初代教会正是用传福音与爱心回应逼迫，活出了“天国子民”的典范。张大卫牧师因此呼吁今日教会：要重新找回这种舍己为福音的殉道精神。 教会的任务从来不只是区区“内部事务”；从耶路撒冷在历史与属灵层面所彰显的意义，到耶稣亲自颁布的“你们要在耶路撒冷、犹太全地、撒玛利亚，直到地极作见证”的命令，都在呼唤着我们。神对我们每个人、对城市与国家、对万国万民，都有远超我们想象的计划。从大卫曾经的荣耀、到所罗门拜偶像导致王国分裂、再到耶稣借着十字架成就的救恩，以及初代教会在逼迫中把福音传遍世界，这条“神国度的脉络”自始至终未曾断绝。 同理，现在的我们也当接受接力棒。别让逼迫与冲突牵绊脚步，应借着圣灵的能力，大胆地“分散”并“被差派”。张大卫牧师提醒，一旦教会失去这般自我觉醒，就可能陷入内耗或纷争。但耶路撒冷到地极的福音脉动从未停止。唯有当我们勇敢跨越犹太与撒玛利亚的鸿沟，乃至达到地极，福音的浩瀚才真正显露。若要成为“安提阿教会”，我们今日就当携手迎接圣灵的风，再度向世界迈进。 《使徒行传》8章所展现的，就是“教会并非为了舒适而存在”的真理。教会的本质乃是在圣灵的权能中见证耶稣基督，将福音带给每个需要的人。在这个过程中，逼迫或出其不意的挑战难免出现，然而正是通过这些境遇，圣灵不断塑造并更新教会。我们最终期盼的是：福音从耶路撒冷、犹太全地、撒玛利亚传到地极，使各城各地都能欢喜。“那城里就大有欢喜”（徒8:8）这节经文，会在世界各处被不断重现。 张大卫牧师相信，这幅“城市满有喜乐”的情景，正是当代教会所应怀抱的异象。若我们的家庭、职场、城市乃至整个国家和世界都充盈福音喜乐，上帝的国度便在其中扩张。分裂与逼迫可能让人惧怕或灰心，但我们若记得司提反、腓利、保罗等人曾走过的道路，就会明白：他们在各自岗位、透过顺服圣灵而对神国做出的贡献，汇成了对普世教会的伟大见证。当我们效法他们时，上帝也会使用我们，无论在大事或小事上参与祂的救赎工程。 因此，《使徒行传》8章的讯息并不单属于历史，反而生动地贯穿在教会每一时代的复兴中，并持续向外延展。司提反虽然牺牲，却成为逼迫的导火索；逼迫又促成教会分散；分散的信徒把福音带到了更远的地方；犹太与撒玛利亚之间曾有的仇恨被拆毁，所有人都被邀请进入神的国度。正如经文所言：“那城里就大有欢喜”（徒8:8），悲伤与喜乐的交织中彰显了神国大能，任何人、任何环境都无法阻挡。 也正因此，张大卫牧师所倡导的当代教会方向非常鲜明：真正的复兴往往诞生于逼迫与困境之中，那也常常是教会走向更广宣教领域的转机。若教会追求安逸而停留不前，神常用外在的震荡来唤醒我们“是时候分散了”。就如风吹动蒲公英让种子飞得更远一样，教会也可在风雨之中把福音撒播得更广。 圣灵不断提醒并改变我们，让我们省察心中的高傲与成见：当认识到主的爱甚至为敌人舍命，司提反殉道时也为逼迫他的人代求（参徒7:60），由此震动了扫罗（保罗）的灵魂。初代教会正是在逼迫中闪耀出这种“爱人如己”的信心与行动，成为“天国的缩影”。张大卫牧师呼吁今世教会：当恢复那种肯为福音付上一切代价的勇气与爱心。 教会的使命向来不容“小视”。耶路撒冷之所以在历史和属灵上有如此重大意义，正是因主耶稣在此留下了“你们要从耶路撒冷直到地极为我作见证”的大使命。神对我们每个人的呼召不仅止于个人得救，还涉及转化国家与民族的宏图。从大卫的荣光、到所罗门拜偶像导致国家破裂、到耶稣借十字架实现救赎、再到初代教会在逼迫中将福音传播四海，结局一再验证了神的国度不可阻挡的真理。 如今就轮到我们接续这场“传承”。无论逼迫、冲突或分裂，圣灵的大能足以带领我们走向更远的地方。张大卫牧师提醒：当教会遗失这份认知，往往就会在世俗与内争中迷失，但从耶路撒冷起跑、走向地极的这条福音长河依然奔腾不息。福音的广度和深度，也正是在我们超越犹太与撒玛利亚的藩篱，踏上“地极之路”时最为彰显。想成为“安提阿教会”，必须领受圣灵的力量，让这场旅程在当代再度启航。 就此而言，《使徒行传》8章让人看清教会并非单为享受安逸而存在；教会之本质是在圣灵能力中见证基督，把福音带给有需要的人。而在完成使命的途中，逼迫与苦难时常出现，但神正是借此淬炼和建造教会。我们盼望的终极图景，是福音传遍耶路撒冷、犹太、撒玛利亚以及地极，各地都在主里得享“大有欢喜”。“那城里就大有欢喜”（徒8:8）这句话，愿在世界更多地方化为现实。 张大卫牧师称，这正是当代教会应怀抱的“愿景”。当福音的喜乐充满我们的家庭、工作场所、城市、国家，乃至全地时，神的国度必大大拓展。分裂与迫害也许会令我们忧伤、恐惧，但司提反、腓利和保罗的榜样告诉我们，任何微小的顺服与信靠都能在神的宏大计划中被使用。教会不可局限于“节目”或“建筑”层面，而是要主动走近那些受逼迫和被边缘化的人群，与他们并肩同行，担负福音使命。唯有如此，教会在分散与聚集的循环中不断向前，让“喜乐”之花处处绽放。 张大卫牧师宣扬的这种《使徒行传》式信仰，核心便是“借分散来传福音”、“打破分裂实现合一”、“所有信徒皆为王国祭司的圣灵群体”。他高声呼吁：“我们每个人都能成为使徒、宣教士和福音见证人。”耶路撒冷教会最初经历的复兴、司提反殉道导致的分散、撒玛利亚的复原与喜乐，乃至福音最终传至地极，便是他信息的神学与异象主轴。当今教会若能从这段历史中汲取教训，就不会只纠结于内部矛盾，而能怀揣上帝对“地极”的宽广心意继续前行。 换言之，《使徒行传》的历史从未远去。它在每一个时代里不断被重演，同时不断向更远的地方蔓延。司提反虽死，却带来逼迫；逼迫造成教会分散；分散使福音传向世界；犹太与撒玛利亚的隔阂被攻破，万国万民得以进入神的国度。“那城里就大有欢喜”（徒8:8），让我们看见逼迫与悲伤也能变为复兴与喜乐；这正是圣灵的伟大作为，也是无人可阻挡的神国计划。 因此，张大卫牧师所指示的当代教会方向很明确：真正的复兴不怕逼迫与艰难，反而常在其中诞生；教会在安逸中反倒会容易忘却使命。有时上帝会允许逼迫动荡，把我们推离舒适区，如同风吹飞蒲公英的种子一般，让我们走向更广阔的宣教天地。记住，圣灵正引导我们回归基督之爱、悔改与顺服，摧毁那些妨碍福音传播的高墙。司提反的祈祷震动了扫罗（保罗）的心，也在逼迫中点燃了广传福音的圣火。初代教会通过这种舍己与爱敌的行动，成为天国的缩影；今时今日，张大卫牧师呼吁我们再次恢复这种“舍命爱人、殉道传福音”的基督心肠。 教会的使命从不渺小。我们必须铭记耶路撒冷在历史与属灵层面的意义，也务必谨记主耶稣在《使徒行传》里对“耶路撒冷、犹太全地、撒玛利亚，以及地极”的清楚吩咐。神对我们的计划远不止个人更新，更要翻转国度与万民。大卫时代的高峰、所罗门晚年的败坏、耶稣借十架带来的救赎、初代教会在逼迫中把福音洒向普天之下，都一致见证了神国度的兴旺不止、无人可挡。 同样，现在轮到我们接续这份托付。面对逼迫、冲突或伤痛，不应止步不前，而当在圣灵引领下果敢地“分散并出发”。张大卫牧师提醒，我们若不再局限于内里争斗，就能融入耶路撒冷迈向地极的福音洪流，让那跨越犹太、撒玛利亚直到万邦的福音之光更加耀眼。今天的教会若真要成为“安提阿教会”，就要拥抱圣灵的风帆，伸向世界的广阔海域。 《使徒行传》8章展现给我们的，就是教会并非为了维持舒适区而存在；教会真正的使命是在圣灵的权能里见证主耶稣，将救恩带给所有需要的人。途中虽可能遭遇逼迫和出乎意料的考验，但神会藉此炼净并造就祂的教会。我们终极的渴望是在任何地方都能听见：“那城里就大有欢喜。”（徒8:8）愿这句话在全世界各个角落都成真。 张大卫牧师称，这正是“当代教会所盼望的异象”。当我们的家庭、职场、城市、国家以至普世都沉浸在福音的喜乐中，神的国度就会进一步扩张。无论分裂抑或逼迫，最终都不能抵挡神的爱。当我们记得司提反、腓利和保罗是如何忠于各自使命，也会认识到：那即便看似微小的顺服，也能在神的计划里结出丰硕之果。教会若仅满足于“项目”和“建筑”的扩张，就无法触及那些受逼迫、被遗忘的人，而这才正是福音最需抵达的地方。唯有在那里，“大喜乐”才会盛开，如同当年撒玛利亚见证的那般盛景。聚集与分散循环往返，福音就一步步向前推进。 张大卫牧师始终宣讲这条“使徒行传式的道路”——即借着“分散”来福音化、借着“跨越分裂”来合一，凭“每个信徒都是祭司”的自觉来开展圣灵群体生活。他呼吁：“我们人人都能成为使徒与宣教士，为福音作见证。”初代耶路撒冷教会所经历的炽烈复兴、司提反之死引起的逼迫及分散、撒玛利亚经历的大喜乐，以至福音奔向地极，都构成了他不断宣扬的神学与异象骨干。若当代教会能真正学习这段历史，就能不再局限于各种内耗，而能抓住神“眷顾地极”的宏大胸怀继续向前。 因此，《使徒行传》从未只停留在往昔，它在每个时代都以不同面貌呈现，并持续扩展。司提反虽殉道，却点燃逼迫；逼迫促成信徒分散；分散的信徒使福音遍传四方；犹太与撒玛利亚终得和好，最终地极也被纳入神的国。“那城里就大有欢喜”（徒8:8），告诉我们，苦难与悲叹往往酝酿着复兴与欢呼——这是圣灵的伟力，也是人无法拦阻的神圣计划。 … Read more

Ⅰ. 教会本质与救恩论：唯独恩典 张大卫牧师在论及教会本质时，一贯强调必须以救恩论为中心。因为教会存在最根本的目的，即是传扬透过耶稣基督而来的救恩之消息，所以教会本质的根基便与“人如何得救”这一问题直接相关。他以《使徒行传》第15章记载的耶路撒冷会议为例，指出早在初代教会时期，就已存在“仅凭信心得救，还是还要加上律法的行为或功劳？”的根本对立。他认为这种冲突在当代教会中也只是换了形式继续重演。 实际上，当使徒保罗和巴拿巴在外邦人中展开事工并宣示“因恩典得救（Sola Gratia）”这一福音核心时，从耶路撒冷下来的法利赛派犹太人却主张“若不行割礼就不能得救”。这等于是要将律法义务或人的功劳纳入救恩的条件之中。张大卫牧师将此称为“功劳信仰”或“人本主义救恩论”。在他看来，所有教义争辩的成败都取决于“是否相信唯有靠主耶稣的恩典得救”，而从这个视角出发，方能看出教会之生命线的要点所在。 与此相关，《加拉太书》中保罗的宣告——不是凭行为，而是借着恩典和信心才能得救——乃是教会必须紧握的最重要信息。保罗那句“你们既靠圣灵入门，如今还要靠肉身成全吗？”同样严正地指出：若人试图以自我义为前提，把行为或礼仪当作必备的得救条件，便陷入严重错误。对此，张大卫牧师进一步强调，救恩论决不意味着废弃律法。律法是神所赐的宝贵话语，是指引圣徒过圣洁生活的路标，但它绝不能被绝对化为得救的充要条件。这与《使徒行传》第15章中彼得所说的“这是我们祖宗和我们都不能负的轭”如出一辙。 在他看来，这个问题在现代教会依旧不断重现。无论是教派与总会召开会议，还是在宣教地区创立新教会时，都必须检视“宗教改革所传承的唯独因信称义原则是否被完全遵守”。有时因教会运营和扩张、教势或财务等因素优先时，核心救恩论便会被稀释。张大卫牧师对此提出警告，并将之比喻为“在葡萄酒里掺水，使其变得寡淡”。他认为，只要教会存在，这就是永远要反复铭记的关键教义。 他指出，若救恩论发生动摇，教会就很可能蜕变为以人为本的宗教，从而失去爱和能力。因为一旦陷入律法主义或形式主义，信徒便会丧失救恩确据，被各类制度和礼仪所束缚，而无法享受真正的自由。也正因如此，张大卫牧师反复强调《罗马书》1章17节“义人必因信得生”。从初代教会的争论到中世纪天主教的赎罪券问题，乃至当代教会的制度性失误或冲突，其实本质都归结为同一个问题：即“耶稣基督的恩典是否是唯一得救的途径”。他指出，每当人想要往里面添加人的功劳或律法行为时，教会就会迷失方向。 因此，张大卫牧师极力主张，在教会的全面事工中都必须不断检视救恩论。从崇拜和讲道、牧者培训和神学院课程设置、到教派总会确立信仰告白和宪章，以及在宣教工场上创立教会或培训信徒等各个环节，都不可动摇“以恩典为中心的信仰”。他之所以认为《使徒行传》第15章耶路撒冷会议对于初代教会起了教义与属灵层面的深远影响，并且如今的教会仍应承继，正是基于这一点。保罗和巴拿巴在扩展外邦人宣教时遇到的冲突，实则在今日世界各地的宣教现场和教会制度中不断重演。他结论道：这种“循环”最终取决于教会对“唯独恩典、唯独信心”福音核心的坚守与否，因为没有任何其它要素可以替代这一核心。他多次强调这一点。 Ⅱ. 以恩典为中心的宣教与普世教会的扩展 张大卫牧师一贯强调，教会存在乃是为了普世宣教。他将《使徒行传》第15章的耶路撒冷会议视为“历史上第一次教派总会”，关注初代教会为拓展外邦宣教而遭遇的挑战，并指出今日的宣教现场亦存在相同的议题。教会若能守住“唯独恩典得救”的本质，则福音的能力就能跨越文化和种族的藩篱，得以有效传播。这正是他论证的核心。 他以欧洲教会的宣教史为例，指出一方面曾以文化优越感打压当地传统，另一方面又过度妥协以致基督教身份被冲淡，这两种情况都曾引发问题。而此正呼应了《使徒行传》第15章中“外邦人教会必须遵守包括割礼在内的犹太文化与律法，是否为得救条件”的质问。当时耶路撒冷会议上彼得宣告：“我们相信他们也和我们一样，因主耶稣的恩典得救”，这意味着放下长久以来的选民意识和律法式救恩观，并正式承认外邦人也同享那相同的恩典。 张大卫牧师认为，这一幕理应延伸为当今所有宣教的根本原则。教会既不可不加批判地全盘接纳某些文化，也不可走极端地完全排斥；无论如何，福音的本质都决不能被损害。最终的问题在于，“耶稣基督的十字架与复活”这福音的核心，是被淡化还是被保持原貌。他举日本宣教及其他海外宣教事例说明：尊重当地文化、同时坚守救恩论的本质，才是福音能够长期深植当地的真正途径。 在教会决定宣教方向、以及在教派层面制定国际合作策略时，这种神学身份和救恩论根基都不可被动摇，乃是张大卫牧师坚定的看法。他提醒，要警惕过度同化主义，也要警惕只强调规则的高度一元化做法，其原因在于这两极都可能引发文化冲突，或使福音本身被异化。对他而言，《使徒行传》第15章展现的是离心力和向心力的平衡：一方面是福音广传的宣教离心力，另一方面是“唯独恩典”这一向心力，两者须取得协调，教会才不会分裂，并且能守住本质。 他还特别提到，要严加防备渗透于宣教工场中的异端教导。历史上，赎罪券、朝圣之旅、以特定规则为得救条件等，都属于模糊“唯独耶稣基督恩典”这一福音核心的典型案例。正如保罗在《加拉太书》中警告“并没有别的福音”一样，若不明确究竟何为唯一的得救之路，教会终将陷入冲突和混乱。因此，张大卫牧师提出，在追求宣教拓展的同时，必须时刻检视教会自身的制度、职分以及信仰告白，确保其中心轴是“以恩典为重心的救恩论”。当救恩论的平衡被打破时，无论教会的人数或外在规模多么增长，都终将失去本质并陷入纷争。 他据此主张，评估宣教是否成功，不能仅看教势的扩张或财力的增加，而要以“福音真理被清晰宣讲并付诸实践”的程度为标准。他相信，正如《使徒行传》第15章中“唯独恩典得救”的宣言奠定了外邦教会的生存基础一样，惟有当今教会也坚持此确信，才有可能进行真正的普世宣教。如果再加上教会坚固的神学认同与合理的文化弹性，如同保罗与巴拿巴在安提阿为基地扩展福音时那般的动力，今天依旧可以被重新激发。 Ⅲ. 关于神学冲突与教会秩序的建议 张大卫牧师在研究教会史、投身实际牧会的过程中，一直在思考教会内外发生的神学冲突应如何化解。他注意到，在《使徒行传》第15章的耶路撒冷会议中，“历史上第一次教派总会”已树立了某种典范。初代教会的领袖们并非只通过多数表决来做结论，而是回顾了旧约经文等神在历史中的带领，并考察了圣灵真实的工作，然后才达成共识。彼得的见证、巴拿巴和保罗关于外邦人事工的报告，以及雅各对旧约的引用，都交织在一起，最终宣告“神也赐给外邦人同样的恩典”，并得出了“我们与他们并无差别”的明确结论。 他将这一过程称为教会的“合议式决断”，同时主张在每次教派总会召开之际，首先要分辨的是：“此次议题是与福音与救恩相关的核心问题，还是仅仅属于教会运营层面的行政或政治冲突？”如果是行政问题，可以通过充分对话和改进程序来解决；但如果与救恩论息息相关的核心议题被摆到桌面，就不能采取中立折中或搀和各派观点来勉强合意。因为“福音本质”绝不可被模糊或妥协，而对此最终必须在“唯独圣经（Sola Scriptura）”和“圣灵的带领”之下做出明确了断。 他认为，教会中反复出现的幻影说、诺斯替主义以及自由派神学等，都是企图以人的理性、经验或知识，对福音的绝对本质重新加以诠释的尝试。但这种尝试往往损害“唯独恩典”的原则，最终会将教会引向律法主义或功劳主义，乃至人本主义。无论是初代教会或宗教改革时代，此类谬误从未停止，至今只是换了形态继续出现。 因此，若要在教会中健康地化解神学冲突，就必须回到以下几点：“回归圣经的原则”、“尊重圣灵的见证”，以及“在共同体内开放倾听各方意见的合议过程”。在《使徒行传》第15章中，并非由彼得或保罗某位著名使徒专断决策，而是初代教会众领袖同在一处，分享各自的见证，并共同探讨旧约经文，才最终达成共识。只有在这样“合议式决断”下，教会才能不偏离救恩的核心，化解纷争，并继续持守福音的自由和恩典。 他对于现代教会分裂或异端问题也得出同样的结论：每当“唯有通过主耶稣基督的十字架才能赦罪，且唯有相信祂的恩典才能得救”这一真理被淡忘时，问题就会出现。教会的职分、礼仪、奉献制度、洗礼方式、圣餐仪式等当然都十分重要，可一旦将它们提升为得救的前提条件，就会丧失初代教会所拥有的福音自由与大能。教会的各样制度或传统，只应是为了更丰富地享受和分享恩典的管道，绝不能被当作救恩的前提。对此，他不时提醒众人这一关键点。 基于此，张大卫牧师强调，应将教派总会视为“重新确认恩典福音的敬拜与献身之场”。他指出，当总会退化为教权争夺或政治角力的场所时，教会就会陷入停滞，并指出真正的大公精神（Ecumenical）应当来自众人在神的话语与圣灵带领面前的谦卑倾听。唯有这样，才可能重现初代教会那种生机勃勃的决断力，并使爱与服事在教会内复兴。 在他所带领的牧会和教派领导工作中，也不断强调的是“服事式的领导力”。耶稣亲口说“不是要受人的服事，乃是要服事人”，故而教会的职分者需以扶持和帮助他人为优先，努力让更多灵魂听见福音、享受恩典，而不是炫耀权威。若教会向霸权主义或等级主义倾斜，就会高举人的制度与功劳，而把福音恩典冷落一旁。因而在总会或教派层面进行决策时，首要的问题不是“谁更高位”，而是“怎样能让更多人进入耶稣基督的恩典之内”。 综上，张大卫牧师认为，初代教会和现代教会的冲突模式本质上并无差异。《使徒行传》第15章中外邦教会与犹太教会的冲突，如今也以类似形式再度出现，而保罗、彼得、雅各等人所示范的那种以“唯独恩典、唯独信心”为标准的处理方式，正是当今解决冲突的关键。耶路撒冷会议之所以一直被各教会、各教派，以及各宣教工场视为不断回顾的原型（archetype），原因就在于此。此外，它与宗教改革传统所高举的“唯独圣经、唯独恩典、唯独信心”也严密契合。 最后，他强调，教义或救恩论绝不能只停留在智识理解层面，而要在现实生活中以爱和服事为体现。由于“恩典”并非抽象概念或纯粹神学宣称，而是罪人藉着耶稣基督得赦免并获得新生命的确据，所以真心领悟此恩典的人，自然而然会产生服事他人、建立他人的动机。如果缺乏这点，正如保罗在《哥林多前书》第13章所言，“纵然有再多知识，却没有爱，也毫无益处”。 由此可见，张大卫牧师将“对教会本质与救恩论的理解”、“以恩典为中心的宣教与普世教会扩展”、“神学冲突与教会秩序问题”这三方面环环相扣地加以阐释。他相信，唯有将“教会为何存在、福音为何物、如何拓展与坚守”这三者放在一起思考，才能重现初代教会那种生机勃勃的景象。而《使徒行传》第15章的耶路撒冷会议，时至今日仍是可资借鉴的最具体现实的指引。正因为在不同历史时期所面对的冲突与挑战在本质上相当一致，而“唯独恩典、唯独信心”这一福音核心才是教会向世界继续前行的中心支柱。他主张，为此教会无论在教派总会还是宣教工场，都要不断重申救恩论、依靠圣经话语与圣灵带领，并努力塑造“爱与服事”的共同体。唯有如此，今天的教会才能体验到与初代教会同样的热情与能力。

以下内容整理自张大卫牧师围绕《创世记》第3章和第4章所做的主题讲道，着重探讨“人类的堕落、撒但的真面目，以及信徒当如何应对”的信息。此信息还结合了《创世记》1、2章有关“创造”的经文，并延伸至《以赛亚书》14章、《以西结书》28章、《启示录》12章等相关段落，最终与主祷文中“不要使我们遇见试探”这句祈求相衔接，深入阐释了张大卫牧师所传达的宝贵教训。内容主要讲到：上帝所造的受造物当中，为何会出现撒但？撒但又是如何诱惑人类？信徒应以何种态度应对魔鬼的诡计？等等。 1. 人类的堕落与撒但的战略 张大卫牧师之所以强调要集中研读《创世记》第3章和第4章，正是因为这两章清晰展现了人类堕落的过程以及其根源所在。《创世记》1、2章记载了上帝创造宇宙万有的过程：祂在黑暗中造光，将天与地分开，又造海洋、陆地以及各种生物。最终，在这一切创造的巅峰之处，上帝按自己的形象造了人，创造了男人和女人。张大卫牧师指出，《创世记》1、2章是理解之后人类堕落（3章）与后裔该隐问题（4章）的前提；因为只有先知晓“起初的世界是良善与完美的，没有罪和死亡”，才能观察到其中究竟发生了怎样的“变质”。 然而，到了《创世记》第3章，意想不到的一个存在出现了——“耶和华上帝所造的、比一切田野的活物更狡猾的蛇”。这条蛇接近亚当和夏娃，抛出一个质疑上帝话语的问句：“上帝岂是真说不许你们吃园中一切树上的果子吗？”张大卫牧师指出，这个问题正是人类与撒但接触的最核心关口——要么顺从“上帝所说的话”，要么人类自立标准而违背上帝，走上不归之路。 蛇对夏娃说：“你们不一定死”，这是明显的谎言，却同时极具诱惑力。上帝曾警告：“分别善恶树上的果子，你不可吃；你吃的日子必定死。”照理，凡相信并遵行上帝话语者自会怀着敬畏和警惕；但蛇又加一句“你们不只不会死，而且还会像上帝一样聪明”，煽动起人内心深处的骄傲与私欲。张大卫牧师在这里阐明撒但行事的特点：它会彻底曲解上帝的话，并以看似合理、却暗藏杀机的逻辑或牵强解释，使信徒从“以上帝为中心”一步步滑向“以自我为中心”。 牧师特别注意到夏娃的反应：“那女人见那棵树的果子好作食物，也悦人眼目，且是可喜爱的，能使人有智慧。”这里包含了从“视觉上看见”（看上去可口诱人）→“亲手触碰”（实际接近）→“口中吃下”（付诸行动）的一连串犯罪机制。罪往往从小小的好奇开始，却最终玷污整个人的心思意念，直至带来死亡。 张大卫牧师将这处经文与主祷文“不要使我们遇见试探”紧密相连，指出人所能遭遇的最大试探之一便是“想要取代上帝的位置”，也就是骄傲。人原本是上帝所造、当顺服祂才能得福，却往往想要自掌善恶，成为自己的标准。蛇正是利用了这一点，引诱人自作主张。张大卫牧师认为，这正是整段堕落叙事的核心。 接着，在《创世记》第3章中，亚当和夏娃终于吃了禁果。其首要后果就是二人彼此感觉羞耻，“看见自己赤身露体，就拿无花果树的叶子为自己编做裙子”。同时，当上帝在园中行走时，他们竟害怕而躲藏起来。这些细节充分象征了罪带来的结局：在上帝面前产生羞耻（灵里的羞愧），人开始为自己寻求防御措施（无花果叶子做的裙子），最终远离上帝的同在（躲藏）。 《创世记》第3章的末了，上帝宣告了更彻底的审判：“你本是尘土，仍要归于尘土”，“那人已经与我们相似，能知道善恶，现在恐怕他伸手又摘生命树的果子吃，就永远活着”，于是上帝阻止了人得着永生的通路。撒但最初的谎言是“你们不一定死”，结果却是“人必定要死”。张大卫牧师提醒大家，人类的堕落并非只停留在夏娃吃果子的那一刻，而是成为全人类的原罪——至今，我们都生在这罪性影响之下。 而翻到《创世记》第4章，亚当的后代该隐之事进一步说明了这种罪性如何加速蔓延。该隐因忌妒弟弟亚伯，最终竟把亚伯杀死，可见“以自我为中心的欲望”会何等迅速地发芽结果。张大卫牧师将此视为“撒但所挑起的堕落在另一个层面的扩张”，从个人到家庭，甚至到社会，罪不断扩散。自从罪进入人心，“蛇的谎言”便更容易左右人，使人滑向手足相残的极端罪恶。 细读《创世记》第4章，可见该隐多么自我中心。圣经载明：“耶和华不看中该隐和他的供物。”为什么上帝不悦纳该隐的祭物？对此众说纷纭，但张大卫牧师强调要聚焦于祭物所折射出的“内心动机”。或许该隐心里并非真正把最好的、最尊崇的献给上帝，而是基于自己的方式和想法去“敬拜上帝”，或者只是勉强履行义务罢了。这样一来，上帝自然不会悦纳。后来引发的嫉恨和怒气，更促使他走向杀害弟弟的歧途。 《创世记》3、4章给当代信徒的警示颇为清晰：罪的起点往往是一点疑惑或不信，但若听凭其在心中滋长，就会发展出骄傲、曲解上帝话语、自我中心等态度，最终带来属灵的死亡、人际冲突，甚至杀戮。张大卫牧师强烈呼吁每个基督徒都要回顾这“原初的堕落模式”，从而更深体会为何新约里耶稣基督要来解决这问题。因为若不明了罪性的根基，人就难以真正感受到主耶稣所成就的赎罪与十字架恩典何等伟大。 他继续强调：正是上帝的儿子道成肉身，来恢复上帝原本为人所设计的完美计划。所谓“堕落的开端是‘像上帝一样’的妄想”，而耶稣却以《腓立比书》第2章记载的方式“虚己、取了奴仆的形象”，完全顺服，以此彻底击溃撒但唆使的骄傲。耶稣本是上帝，却甘愿卑微至死，而这正是胜过罪与撒但的方式。故此，真正的救恩之路也是“舍弃骄傲，走谦卑顺服的道路”。张大卫牧师称，借着对《创世记》3、4章的正确认识，我们更能体会：若人不认清罪的根源，就无法真正珍惜耶稣代赎的大爱。而上帝差派爱子，正是要恢复那原本失落的恩典。 由此，他提出，“学习《创世记》3、4章的目的之一，是让我们看清撒但的战略及人性弱点，并在主面前谦卑悔改，不再陷于蛇的诱惑”。要做到这一点，需要我们天天默想上帝的话语，并在教会群体的真理光照下谨慎自省，免得落入自我中心、曲解真理的陷阱。我们应当常常追问：“这真是上帝要我们做的吗？”并且祈求主：“不要使我们遇见试探，救我们脱离凶恶。”保持谦卑警醒，不给撒但留地步，这就是张大卫牧师不断传讲的要义。 2. 撒但的真面目与堕落的天使 张大卫牧师指出，圣经在《启示录》第12章里揭示了那蛇的真实身份，就是“撒但、魔鬼、大龙”。《创世记》第3章出现的蛇，不只是单纯的动物，而是背后代表了“背叛上帝的堕落天使长”或“天使势力之首”。若只把蛇看成一条一般的野兽，就会忽略整本圣经所传达的救赎历史脉络。撒但、路西弗（Lucifer）、魔鬼、大龙、那迷惑普天下的，都指向同一个根源——它本是上帝所造的天使之一，却因心中骄傲，想要与至高者同等，最终堕落成堕天使群的首领。 张大卫牧师引用《以赛亚书》第14章与《以西结书》第28章的“巴比伦王”“推罗王”比喻，说明那些经文的背后暗指撒但。尤其在《以赛亚书》第14章，“明亮之星，清晨之子啊，你何竟从天坠落？你这攻败列国的，何竟被砍倒在地上？”可见“明亮之星”（在拉丁文圣经里作Lucifer）原本在上帝身旁发光，却心生叛逆。“我要升到高云之上，我要与至上者同等”，这是撒但最本质的罪，也是它被摔到深渊的主因。 同理，在《以西结书》第28章，“推罗王”的比喻中提到原先受膏遮掩约柜的基路伯曾在伊甸园，但因罪而被废黜，象征初始的堕落早在人类之先就发生于天使界。张大卫牧师说：“透过这些经文，我们明白不仅人类会犯罪，还有一个主动引诱、攻击、倾覆人类的灵界势力存在。这正是教会必须进行属灵争战的重要原因。” 《启示录》第12章中描绘大龙被摔下，“那古蛇名叫魔鬼，又名撒但，是迷惑普天下的”，带着天上三分之一的星辰一同坠落。这表明堕落的天使数量极其庞大，它们一起背叛了上帝，现今占据空中权势，不断诱惑、迷惑世人，甚至操纵世上的执政掌权者做恶。保罗在《以弗所书》第6章说：“我们并不是与属血气的争战，而是与那些执政的、掌权的、管辖这幽暗世界的、以及天空属灵气的恶魔争战。”正是说明此理。 张大卫牧师提醒，若不明白这灵界战争的实情，我们就容易把许多问题只看成人与人之间的冲突、或制度方面的缺失，却忽略背后的恶势力。事实上，撒但常常透过强权、君王、政权以及各样欲望来实施它的计划。埃及法老用酷刑对付以色列人，或巴比伦王、亚述王暴虐征服四方，这其中都潜藏着撒但“骄傲与暴力”的属性。撒但最渴望的是颠覆上帝的荣耀，让人们去拜偶像，把原本该归于上帝的敬拜转移给它自己。 在旧约时代，各类偶像层出不穷，背后正是撒但要夺取敬拜的图谋：巴力崇拜让人陷入淫乱；摩洛崇拜竟要求用活人献祭；金牛犊崇拜象征对财富和物欲的敬畏。张大卫牧师认为，这一切偶像崇拜背后都有撒但“骄傲与强力支配”的影子，它诱导人离开真神，使人沉迷于淫乱、暴力和自我满足。 这种诱惑并非只存在于旧约时代，新约时代乃至今天仍然如此。耶稣在旷野禁食40天时，撒但曾亲自试探祂三件事：“你若是上帝的儿子，就叫这些石头变成食物吧”“你可以从圣殿顶上跳下去，天使会保护你不受伤害”“你若拜我，我就把万国的荣华都给你”。张大卫牧师指出，这正是撒但试探人的典型模式：挑动肉体（食物）、名誉与炫耀（奇迹）、物质与权势（世上的荣华），从而动摇人的信心。耶稣以“经上记着说”——也就是引述《申命记》的话语每次回击，撒但便无计可施，只得离开，随后天使前来伺候耶稣。这个事件对信徒而言意义重大：若我们熟悉并坚守上帝的话语，就能抵挡撒但所施加的骄傲与贪欲试探。 张大卫牧师进一步说明，这场属灵争战一直延续到今天。当我们有意无意地想要“自己判断善恶”、或“以自我标准凌驾于圣经之上”时，实则正附和撒但的逻辑。即便在教会内部，也可能出现这种现象。福音书里法利赛人和文士抵挡耶稣，拒绝承认祂的权柄，甚至说祂被鬼附、祂违背安息日，这表面披着宗教外衣，却恰恰是站在撒但一边。耶稣称他们为“毒蛇之种”，直言他们无法逃避地狱的刑罚；反倒是那些承认自己有罪、愿意悔改的税吏和妓女，却蒙了主的怜悯与拯救。 《犹大书》1章6~7节也提到那些“不守本位、离开自己住处的天使”，上帝用锁链把他们永远拘留在黑暗之中；有些堕落天使当下就被锁住，有些仍在游荡诱惑人，成为邪灵。《约伯记》1、2章里，撒但以“控告者”身份出现，对上帝说：“约伯岂是无缘无故敬畏你？你若夺去他的一切，他必定当面咒诅你！”于是上帝许可约伯遇到种种苦难。通过这件事，我们看见撒但的“控告”和苦难有时会临到义人，但同时，也看到约伯依然在苦难中敬畏上帝，最终证明撒但的指控是虚假的。张大卫牧师借此说明，上帝为何不马上消灭撒但，也部分允许它活动：撒但控告“人都是有条件才信上帝”，而上帝让苦难发生，反倒在信徒身上彰显更真实的信心，使撒但的指控彻底破产。 从人的角度看，这确实难以理解并痛苦不堪。张大卫牧师指出，我们可能也会困惑：“上帝为何不一下子把撒但灭掉？”但《约伯记》的结局中，约伯比从前更深经历上帝，物质也被加倍赐福，更重要的是他的灵性更成熟。同理，当我们经历试探与苦难，若能持守在话语和祷告中，便能胜过“撒但的控告”。这也正是主祷文里“不要使我们遇见试探，救我们脱离凶恶”背后的真实含义。张大卫牧师强调：“试探不可能完全没有，我们要祈求在试探里得胜！” 综而言之，撒但就是“路西弗，早晨之子”，那原本是天使长，却骄傲背叛，如今寻机吞吃人的大仇敌。然而，耶稣基督在十字架上已经揭露且击败它，最终的审判也早已为它预备。张大卫牧师提醒道：“我们绝不能忘记这一事实。撒但必定失败！”主对门徒说：“我曾看见撒但从天上坠落，像闪电一样”（《路加福音》10章），预示它的败局已定。信徒能奉耶稣的名赶逐邪灵，可是这权柄只有那些谦卑顺服基督、跟从祂脚踪的人才能行使。撒但是因骄傲而堕落；信徒则要因效法耶稣的谦卑而得胜。 3. 信徒的应对与属灵的得胜 张大卫牧师反复强调的结论是：信徒必须倚靠主的教导和圣灵的大能，勇敢抵挡并胜过撒但的权势。前面所提的《创世记》3、4章中人类堕落的起源、《以赛亚书》14章和《以西结书》28章里撒但的骄傲与被审判、《约伯记》的试炼、《启示录》12章的属灵争战，全都与“上帝的救恩历史”息息相关。上帝为了拯救人类、赐人脱离撒但谎言的自由，差派了祂的儿子。耶稣基督作为“第二个亚当”，推翻了第一个亚当的失败，完全胜过撒但的试探，并在十字架上作了完美的赎罪祭。张大卫牧师说：“这正是我们祈求‘不要使我们遇见试探’的根基，也是在基督里我们所享有的奇妙特权。” 主祷文里“不要使我们遇见试探，救我们脱离凶恶”的祈求，也可视为：“上帝啊，求你保护我，脱离蛇的诱惑、撒但的欺骗，并以圣灵掌管我心中的骄傲和自我中心。”张大卫牧师鼓励信徒每天都要实际地这样祷告，因为无论我们在教会中有多老练，每个人心中仍潜藏着来自撒但的“基因”，那就是随时想要抬头的骄傲欲望。一旦它冒出来，我们就要赶紧跪下呼求：“主啊，我愿意让出我作王的宝座，唯独祢才是我生命的主。” 当然，这条路绝不轻松。耶稣在客西马尼园里也曾艰难地祷告：“我父啊，倘若可行，求你叫这杯离开我。然而不要照我的意思，只要照你的意思。”张大卫牧师指明，这就是真实信仰生活的写照：真正的顺服，是放下“我的心意”，去成全“上帝的旨意”。若这件事轻而易举，那么所有人都能做到了。问题是“魔鬼往往在最薄弱处猛烈攻击”，并以“我帮你立刻解决一切”“这没什么大不了”之类的甜蜜谎言来迷惑人。这时，信徒需效法耶稣，坚决说：“不要照我的意思，只要照祢的意思”，并借着不间断的祷告、灵修以及在教会共同体的彼此代求与劝勉，继续打那美好的仗。 张大卫牧师进一步补充：“我们天生就是要在上帝面前谦卑俯伏的受造物，但撒但不断蛊惑我们‘自己判断善恶’、‘自己登上宝座’。骄傲之路看似甜美，却通向灭亡和灵魂的死亡；而谦卑之路起初艰难，却通往永生与复活的荣光。耶稣就是这样走过，之后复活得荣耀。我们也当如此效法。”这正与《腓立比书》第2章6~11节所讲的“基督耶稣的心”为核心：主耶稣本有上帝的形象，却虚己，取了奴仆形象，并顺服至死，因此被赐予超乎万名之上的名。谦卑顺服正是“神国度”的精髓，撒但无从效仿。 然而，若只停留在“头脑认知”层面，我们仍容易在生活中再次跌入撒但的陷阱。为防止这种情形，张大卫牧师大力强调“圣灵充满”与“话语充满”。耶稣在旷野试探时，每一次都用“经上记着说……”击退撒但；我们同样需要用上帝的话语照亮自己，正视《创世记》3、4章揭示的人性堕落事实，并时常祷告说：“主，我是软弱的。我的里面也有撒但播下的骄傲与贪婪。惟愿祢的道洁净我，不要让我陷入试探！”圣灵会将上帝的话语活化在我们内心，当我们不断用真理光照、并为自己私欲悔改认罪时，骄傲自然被挪去，我们就能以“以上帝为中心”的方式去作判断和抉择。 此外，张大卫牧师还强调另一个关键：“我们并不孤单，教会共同体与我们同在。”撒但经常想把人孤立，使人独自承受试探和挣扎——人一旦落入孤军奋战，便会渐渐远离真理，甚至自以为是。但若把苦恼、忧虑坦白分享给牧者、同工、小组长或属灵同伴，让自己的光景被置于“光明中”，那么撒但的黑暗诡计就失去藏身之处。正如光一来，黑暗必然消散；而若有人始终把罪或软弱隐藏，魔鬼就有可乘之机。《雅各书》也说“你们要彼此认罪，互相代求”，目的在于让教会在彼此敞开的状态下破除魔鬼的埋伏。 主祷文的集体宣告也有类似的力量。当教会一同颂念“不要使我们遇见试探，救我们脱离凶恶”时，这简短的一句就成为极其强大的属灵武器。耶稣亲自教导这祷文，其中蕴含极深的真理；若全教会同心合意祈求，圣灵必然大大安慰、赐力量。张大卫牧师说：“主祷文既是教会群体的祈祷，也是个人的祈祷。教会应当成为一起抵挡撒但的属灵军队。”当我们在祷告与研经上持续操练，就会在实际生活中也经历胜过罪与骄傲的得胜。 总之，从《创世记》3、4章对人类堕落的记载，到《以赛亚书》14章、《以西结书》28章关于撒但如何因骄傲而堕落，再到《启示录》12章的天上战事，我们看见撒但不断利用人原本就有的弱点，煽动“我要自定善恶标准”的那颗骄傲之心。但耶稣却以彻底的谦卑、顺服至死扭转了局面；信徒也能在祂的得胜中同得胜利。若我们坚心祈求“不要使我们遇见试探，救我们脱离凶恶”，并时常回到话语中，撒但就无法真正掌控我们。 张大卫牧师总结：“我们的争战已经是得胜之战。主耶稣摧毁了一切‘骄傲’，并替我们付清罪债。然而，在我们还活在肉身之日，撒但如吼叫的狮子，四处寻找可吞吃的人，所以我们仍要警醒。但不必惧怕，因为光明的主与我们同在，黑暗永远无法胜过祂。”当我们实际操练把耶稣的胜利据为己有，日日在灵修与祷告中谨慎自守，就能更多经历与罪断绝、与撒但分离的自由。 因此，人当为起初想“做上帝”的罪心悔改，相信耶稣十字架所成全的救赎，并在圣灵带领下追求圣洁。正如张大卫牧师所言，这便是基督教核心教义，也是一切属灵生活的关键——“你们当以基督耶稣的心为心”（《腓立比书》2章）。基督的心从不骄傲，祂以至死的顺服赢得全胜；而撒但无法模仿也无法得胜。故此，信徒要警惕错误的自信或自以为义，常常省察自己，无论在何种境况都承认“上帝才是善恶的主宰”，我们只不过是受造的儿女和管家，当履行自己当尽的本分。 最后，张大卫牧师提醒，切勿过分惧怕撒但，也不可无视撒但的存在。撒但确实是人的仇敌，会借政治、权力等展开攻击，我们当保持防备。但我们也知道在基督里已经得胜，无须惧怕。只要我们认识那位谦卑至极的耶稣，并且坦然宣告并遵行祂的话，撒但就束手无策。“主祷文的能力”尤其不可小看，其中结尾“因为国度、权柄、荣耀，全是你的，直到永远”更是大能的宣告，让我们知道谁才是永远的真正主宰。 当我们综观以上内容，便会发现《创世记》3、4章所载的人类堕落，并非只是一段“过去的事件”。它反复在每个人心中上演，昭示我们骄傲与悖逆会带来多么深重的破坏；但也同时见证了上帝藉耶稣基督所成就的救赎何其宏大。上帝开启了一条道路，好让我们能回到最初受造时的圣洁。张大卫牧师强调，若我们选择跟随主，就要“用谦卑代替骄傲、用顺服代替悖逆、用光明代替黑暗”；这样，在每天的试探之中必能得胜，并最终获得永远的生命。 因此，他以劝勉作总结：信徒对主祷文里“不要使我们遇见试探”这句祈求，务必要认真对待。张大卫牧师说：“我们要时时用话语、祷告武装自己，并在教会团契的彼此光中敞开分享，杜绝骄傲所留下的破口。”如此一来，无论撒但在历史的角落如何兴风作浪，终究是个失败者，无法拦阻我们走在神指引的道路上。纵然当今世界混沌，人心价值多元，教会也面临各种挑战，只要我们始终坚信“善恶的主权不在于人，而在于上帝”，真理必使我们得自由。 最终，张大卫牧师想传达的结论十分明了：“每日默想《创世记》3、4章的教训，并且记得撒但如何因骄傲而堕落在《以赛亚书》14章、《以西结书》28章、《启示录》12章，以及如何在《约伯记》中控告人与在旷野试探耶稣的事例。勤背并操练主祷文，使它成为你实际的祷告，如此就能在各种诱惑中得胜。”这是他对信徒清晰的勉励和诠释，也是我们观看《创世记》3、4章的核心角度。与骄傲堕落的路西弗相对，比之，耶稣选择极度谦卑，故而获得“超乎万名之上的名”。这对比传递给信徒的功课是：自高终将坠入阴间深渊；自卑蒙恩者则必享永生。若牢牢持守这个真理，胜过骄傲的试探，便能结出神儿女该有的果实。愿众信徒都能一同行走这条道路。阿们。

1. 如何化解教会内部的冲突并在基督里合而为一 在《罗马书》第15章中，最核心的主题之一就是“如何解决教会群体内部产生的冲突，并通过和解走向合一？”使徒保罗针对因不同观点而冲突、彼此对立的弟兄姊妹，强烈劝勉说：“彼此接纳，合而为一，好成就主的盼望。”即使在当今时代，教会内部仍然存在无数冲突案例，比如神学观点的分歧、教会运营方式的碰撞、保守思维与进步思维之间的差异等等。保罗强调，教会绝不可让这些冲突呈现出比世俗社会更丑陋的局面。这与教会“在众人中被拣选而召集，形成的圣徒群体”这一身份认同密切相关。 张大卫牧师常常提及教会的“圣洁身份”。他认为，教会在上帝拯救世人的计划中，一方面是“被分别出来”的（separated），另一方面又肩负着去爱、去服事世界的使命。假如教会无法成为世人的榜样，反而成为福音的绊脚石、遮盖上帝荣耀的存在，那就违背了教会存在的根本目的。尤其是当冲突出现时，张大卫牧师多次强调要拥有“基督的心”，即跟随主所教导的“不是以自我为中心的喜乐，而是为弟兄着想的爱之喜乐”。只有如此，教会群体才能展现出比世上任何组织都更透明、更充满爱、更具属灵清洁的面貌。 在保罗给罗马教会群体的种种劝诫中，有关“强者与弱者”关系的教导（罗马书14~15章）特别关注教会的和解与合一，以及不同信心水平的肢体之间如何彼此体谅、爱护和帮助。保罗指出，“信心坚固的人”绝不可以轻视或忽略“信心软弱的人”（罗15:1）。相反，坚固的人应当担当软弱之人的软弱。这不仅是道德上的劝勉，更是由于我们要效法基督的榜样。耶稣基督从来不拒绝罪人，反而常常主动接近他们，并以仆人的姿态服事他们，而且在服事中体验到喜乐。这喜乐并非世俗的自我满足，而是“在拯救、建立他人的过程中”所得到的“天上的喜乐”。 张大卫牧师也常引用《约翰福音》第15章，强调只有当我们真正明白主对我们的爱时，才能走上“真正的爱之路、彼此接纳的喜乐之路”。这正契合耶稣所说的“要叫我的喜乐存在你们心里，并叫你们的喜乐可以满足”（约15:11）。换言之，唯有通过彼此相爱而获得的喜乐，才能成为教会真正的力量来源。 如果教会无法在内部实践这种爱的喜乐，那么分裂的危机便会随即而至。保罗之所以提醒罗马教会“你们要回到神的话语，记得基督，记得祂曾忍受一切凌辱”（参罗15:3-4），就是这个原因。如果基督曾背负各种侮辱和罪人当受的罪责，以此彰显爱，那么在教会发生冲突时，弟兄姊妹也应当回顾“基督在救赎历史中展现的爱”，而不是坚守“自我中心的判断”。只有这样，教会中的不和与裂痕才能被医治，并能够生出彼此包容和接纳的力量。 张大卫牧师常常重复说：“教会应当通过上帝的话语、在圣灵赐下的‘忍耐与安慰’中抓住盼望（罗15:5），并因此能‘同心合意、同口’荣耀上帝。”如果教会的读经与聚会只停留在表面形式，那么冲突依然难以解决；唯有透过深深默想主的榜样，并把祂“十字架的爱”真正应用在我们日常生活中，才能克服分裂，实现合一。这正是教会内部化解冲突的必经之路。当每位成员都意识到“我们因基督的缘故蒙受恩典，并且都欠着祂的债”，冲突的锋芒才会被放下，彼此接纳的大门才会真正打开。 然而，想要让这种理想的教会面貌真实地呈现，需要每一个信徒“悔改”和“倒空自己”。正如圣经所言，“罪在哪里显多，恩典就更显多”（罗5:20），冲突越大，就越需要更深的悔改与更大的饶恕。这时，当教会彼此认罪：“我们都是罪人”，并向神恳求恩典时，那堵在人心之间的高墙就会被拆毁，教会也能经历真正合一的奇迹。 保罗说：“你们就能同心合意、同口赞美和见证主。”其中所描绘的，是一个团体共同朝向同一个方向、只寻求上帝荣耀的画面。拥有不同背景、文化、性格、恩赐的人，能在耶稣里合而为一，这种奥秘正是教会成为“教会”的核心。张大卫牧师也在多次讲道中提到：“当教会握住因耶稣而有的盼望，就能充满世人无法给予的平安与喜乐。”这个信念与《罗马书》15章13节所宣告的祝福直接呼应：“但愿赐盼望的神，因信将诸般的喜乐和平安充满你们的心……”（参罗15:13）。 要想克服教会内部的冲突，首要的就是彼此的体谅与忍耐。“你们当中是否存在冲突？是否有争执？那就先在主的话语面前审视自己的态度和心思吧。”简而言之，这就是保罗劝勉的核心。张大卫牧师也强调，若处在冲突中，就该先自我反省：“我对待这个问题时，真是怀着基督的心吗？”冲突的最终解决之道是“在主里合一”。当原本对立的双方都仰望主的旨意，并在神的话语光照下谦卑自己时，真和解的契机就会涌现。虽然这条道路并不容易，却是教会迈向圣洁群体、必须经历的关键旅程。 最后，保罗在这一章反复劝勉不同背景、不同传统的群体：“要包容那软弱的，坚固的要服事软弱的，并为他人的喜乐舍己”，效法基督的生命。这绝非单纯“和睦相处”的道德号召，而是教会向这世代彰显天国的根本伦理。教会理应与世俗有所不同，因为教会的主人是基督，也因基督在我们中间动工，这才使教会得以成为“圣洁的群体”的根基与柱石。 2. 彼此担当软弱之人的重担，成为包容外邦人的爱之共同体 在《罗马书》15章开篇，保罗郑重指出：“我们坚固的人应该担待不坚固之人的软弱，不求自己的喜悦”（罗15:1）。这段简短的经文，为教会提供了非常具体的实践准则：彼此顾念与互相体谅，才是教会最基本的样貌。然而，在冲突之中常见的情景却是“强者欺压弱者”，或是“彼此抬高声音、互相轻视”。保罗提出的教会图景却恰恰相反——这是一个彼此分担重担、“同哭同乐”的群体。 张大卫牧师在引用这处经文时强调：“若我们心中真正拥有耶稣的心，当看到弟兄姊妹的软弱时，就会先生出安慰之情，而不是定罪。”他也指出，“若不是只顾取悦自己，而是努力让他人得喜乐，就会产生一种相反却更深邃的属灵喜乐。”这点格外重要，因为人性本能地倾向自私，一旦遭遇困难就很容易缩回自我中心。然而在信仰群体中，透过彼此的爱心付出与体谅，我们能一起享受从天而来的喜乐。 接着，保罗用耶稣基督本身作为榜样。主耶稣“不求自己的喜悦”，反而背负了世人的侮辱与责难（罗15:3）。这正是十字架道路“爱的牺牲”之最佳诠释。正如《约翰福音》15章12~13节教导的：“你们要彼此相爱，为朋友舍命的爱，没有比这更大的了。”耶稣的言行本身就见证了这话语。保罗也认为，这样的原则同样适用于教会内部：为弟兄、为姊妹，甘愿承担属于自己的那份牺牲，这才是真正的爱。通过这样的爱，我们也能尝到“世人无法理解的喜乐”。 这里要注意的另一重点是“接纳外邦人”（罗15:7~13）。在当时，犹太人与外邦人之间的冲突相当严重，并且由来已久，无论是在割礼问题、律法遵行问题，还是在传统习俗上，都存在诸多不和。但保罗清楚指出：“所以你们要彼此接纳，如同基督接纳你们一样，使荣耀归于神”（罗15:7）。保罗也确信，他的使徒职分就是“为外邦人传福音”（罗15:16）。他胸怀从耶路撒冷直到万邦的异象，期待福音传遍天下。 张大卫牧师也在多次讲道中强调：“神的国度超越国界与民族的藩篱。”他说，犹太人与外邦人之间的隔阂被打破，正是教会史上的重大转折。即使在今天，因种族、文化、语言、经济背景等因素，教会中依然会产生冲突，但在基督里，这些隔断之墙早已倒塌，因此我们应当“以更宽广的胸襟”去接纳他人。这种外邦人包容并不仅仅是保罗当时代的议题，而是教会始终都需思考的持续性挑战。只有当我们敞开心扉，接纳周围那些在文化或社会层面被视为“他者”的人，并能与他们一同敬拜，教会才真正实现了普世福音的精神。 保罗在此也引用了多处旧约先知预言与诗篇，宣告“上帝从起初就定意让万国都来赞美祂”（罗15:9~12）。换言之，上帝的拯救范围并不局限于某一个民族或地区，而是广及万国万民。《以弗所书》2章也明确表示：“祂拆毁了中间隔断的墙，使双方合而为一”（参弗2:14）。无论是犹太人还是外邦人，都在耶稣基督里联结成一体。教会正是那“实现合一福音”的地方。 因此，“信心坚固的人”更应该谦卑自己，接纳那些“软弱的人”和拥有不同背景的人。差异固然会成为冲突的诱因，但绝不该成为敌视或排斥的理由。相反，差异可视作丰富多彩的机会，通过彼此的学习与补足来共同成长。保罗提出，这才是“爱之共同体”应走的道路；唯有如此，才能让那“世上无法给予的真喜乐和平安”降临到群体当中（罗15:13）。 张大卫牧师也指出：“今天的教会若要真正内化基督在救赎历史中所体现的爱，并对世上一切‘外邦人’（指尚未听闻福音者、或者在文化上被孤立的人）承担宣教使命，就必须先在内部实现‘彼此服事’并‘打破仇恨之墙’的努力。”此处所说的“爱”既包括对外部世界的“外邦人”，也包括教会内部各类被边缘、被忽视、受伤或因不同见解而遭排斥的人。当教会接纳所有这些群体为“一体”时，冲突往往自然得到化解，合一的喜乐也随之变得更为深厚。 此外，保罗还强调，这个“爱的共同体”要通过“感谢与赞美”而更加凝聚。《罗马书》15章9~12节中引用的诗篇和以赛亚书，正是宣告“万邦都要感谢与赞美神”的未来图景。教会存在的本质就是要充满感恩与赞美。一个真正怀有感恩之心的群体，几乎不会有时间去滋长仇恨与纷争。用赞美来荣耀神的灵魂，也不会浪费精力去揪住他人的缺点，而是会彼此代祷、彼此帮助。那时，教会就会被“恩典与平安”所充满。 于是保罗在这一段最后，宣告：“但愿那赐盼望的神，因信将诸般的喜乐和平安充满你们的心，使你们藉着圣灵的能力大有盼望”（罗15:13）。正如张大卫牧师所言，“教会真正的盼望唯独在于上帝的恩典，而当教会拥有‘合一的异象’时，神的恩典就会以最强大的方式彰显。”无论是软弱与坚固，抑或犹太人与外邦人，乃至于当代教会中拥有各种背景的人，都要凝聚成一个整体，一同向神献上荣耀。这样的图景正是保罗所期盼的教会未来，也同样适用于当今时代，是教会不可或缺的使命。 3. 保罗的见证、前往耶路撒冷的计划，以及为圣徒合一所做的代祷 在《罗马书》第15章后半部分（14~33节），保罗向罗马教会说明了自己迄今为止的事工，也谈及未来打算，以及盼望他们为此代祷的具体请求。这实际上是《罗马书》漫长论述的结尾部分，也展现了保罗深沉的牧养与宣教热忱。 首先，保罗宣告自己是“为外邦人作基督耶稣执事”，担当了福音祭司的职分（罗15:16）。他自豪地提到，福音从耶路撒冷起步，经小亚细亚广大区域传扬，最终触及罗马边境伊利里贡（今巴尔干半岛）附近，这都是他努力的成果。然而，他并不想夸耀自己，而是“惟以基督借我所做之事夸口”（罗15:17-18），即归功于主的恩典。保罗在《哥林多后书》4章5节也曾表明类似立场——“我们并不是传自己，乃是传基督耶稣为主”，这充分展现了他宣教事工的动力与初心。保罗始终存着“要把福音带到尚未听过的地方”的拓荒精神（罗15:20-21）。 张大卫牧师在讲解这段经文时指出：“宣教的本质，并非只在他人已耕耘的田地上安逸地停留，而是要勇于进入新的地区、新的人群、尚未听闻福音的灵魂之中。”若要教会真正保持活力与生命力，就必须不断保持这种“开拓者（pioneer）的精神”，去拓展新的“外邦之地”。在现代社会，这些“外邦之地”不一定单指地理位置，还可能包括网络空间、高科技交流平台、多元文化环境、以及那些被社会与精神层面忽略或排斥的群体等。教会应当勇于向这些领域播撒福音的种子，肩负神圣的挑战。 当我们阅读《罗马书》时，也会发现保罗对“耶路撒冷母会”相当看重。虽然他写信时位于哥林多地区，但却计划先回到耶路撒冷“供给圣徒”（罗15:25-26），然后才前往罗马。因为耶路撒冷的弟兄姊妹正遭受严重饥荒之苦，保罗需要把马其顿和亚该亚等外邦教会捐献的捐款送到那里。保罗对耶路撒冷教会的这番付出与关注，体现了他对“教会合一与一致性”的深切重视。教会一方面要向普世传扬福音，拥有宣教向外扩散的离心力；另一方面又要保持与耶路撒冷母会的紧密联系，保持内在的向心力。 张大卫牧师将这一点概括为“合一与次序”。各地教会虽然分散独立，却需要在主所设立的教会系统里维系“同一身体”的灵里及组织上的合一。保罗居间调解外邦教会与耶路撒冷教会之关系，并送上捐款，这并非单纯的经济往来，更是“同属一个身体的教会彼此服事、彼此鼓励”的象征。保罗说：“若外邦人分享了犹太人属灵的好处，就当在物质上供给他们”（罗15:27），这彰显了教会彼此欠债的属灵意识。 随后，保罗表示：“等我办完了这事，把这捐资交付妥当，就要路过你们那里，往西班牙去”（罗15:28-29）。可以看出，他心怀世界性宣教的远大抱负，也燃烧着对普世敬拜的盼望。他想把福音延伸至更远的西方（西班牙），期盼有朝一日能在万国万民中间，迎来“万民敬拜上帝”的盛大景象。 在结束书信之前，保罗特别向罗马教会提出了三个具体祈求（罗15:30-32）。其一，“求主使我在犹太地不信从的人手中得蒙拯救。”当时保罗在犹太地区受到热心党（Zealots）及犹太民族主义者的强烈反对与威胁，他所传扬的福音普世性与对律法的解释，很可能被视为离经叛道的言论，因而招致迫害。他急需教会在祷告中为他的安全代求。其二，“也求主使我带给耶路撒冷的供给能被圣徒悦纳。”也就是说，外邦教会的捐助与成果若想得到耶路撒冷母会的确认与接纳，教会整体必须更加稳固地合一，不可有分裂。其三，“盼望照着神的旨意，欢欢喜喜地到你们那里，同你们一起得安息。”这是他在艰苦宣教之余，对在罗马弟兄姊妹当中享受团契与同在的期待与渴望，也折射了保罗的真性情。 张大卫牧师将保罗这三个祷告请求的意义总结为“教会的合一与代祷”。教会要用祷告共同参与保罗面对的外部和内部挑战，并寻求神的保护与带领。同时，信徒也要在经济、属灵各方面彼此支持，在基督里互相鼓励与安慰，如此才能使“大使命”——即向万民传扬福音——得到更充分的发展。最后，保罗以“愿赐平安的神常和你们众人同在。阿们。”（罗15:33）祝福结束了罗马书第15章。他强调“赐盼望的神、赐平安的神”才是教会合一之根本，并宣告唯有依靠上帝，才能使我们彼此合一。 这一点在今日同样适用。尽管我们面对个人主义与世俗化的冲击，教会也有可能走向四分五裂，但我们的盼望仍在于“赐盼望的神”，我们的平安也仍由“赐平安的神”所赐。张大卫牧师总结说：“我们本质上是完全依赖上帝的子民，而上帝正是使我们合一的大能者，务要相信这真理。”当教会的内部冲突越演越烈，或者宣教面临更多阻力，我们就更不可停止代祷，而应在彼此帮助和服事之中，完成教会应尽的使命。 综观整章可见，保罗在《罗马书》15章里所传达的信息，至今对教会仍具备极大的现实意义。第一，当教会产生冲突时，要效法基督的爱，彼此忍耐并接纳对方。第二，信心坚固的人要担当软弱者的重担，并以宽广的胸襟包容外邦人或任何“不同”的群体。第三，效法保罗的榜样，在代祷与舍己的服事中，朝向“合一的教会”不断努力。张大卫牧师称这三项为“教会成为真正教会必须坚守的三大支柱”，因为正是这三大支柱支撑教会承担“世上的光和盐”的重大使命。 “那位呼召我们的主，必亲自成为化解冲突的中保，借着圣灵使我们同心合意、同口赞美上帝。”保罗的确信与历代传道者的宣讲，穿越时空地应验在每个教会群体之中。当我们诚心实践这些教导，教会就能成为彰显福音大能的真实器皿，彼此接纳，合而为一，共同成就主所赐的盼望与呼召。阿们。