堕落与救赎——张大卫牧师

以下内容整理自张大卫牧师围绕《创世记》第3章和第4章所做的主题讲道,着重探讨“人类的堕落、撒但的真面目,以及信徒当如何应对”的信息。此信息还结合了《创世记》1、2章有关“创造”的经文,并延伸至《以赛亚书》14章、《以西结书》28章、《启示录》12章等相关段落,最终与主祷文中“不要使我们遇见试探”这句祈求相衔接,深入阐释了张大卫牧师所传达的宝贵教训。内容主要讲到:上帝所造的受造物当中,为何会出现撒但?撒但又是如何诱惑人类?信徒应以何种态度应对魔鬼的诡计?等等。 1. 人类的堕落与撒但的战略 张大卫牧师之所以强调要集中研读《创世记》第3章和第4章,正是因为这两章清晰展现了人类堕落的过程以及其根源所在。《创世记》1、2章记载了上帝创造宇宙万有的过程:祂在黑暗中造光,将天与地分开,又造海洋、陆地以及各种生物。最终,在这一切创造的巅峰之处,上帝按自己的形象造了人,创造了男人和女人。张大卫牧师指出,《创世记》1、2章是理解之后人类堕落(3章)与后裔该隐问题(4章)的前提;因为只有先知晓“起初的世界是良善与完美的,没有罪和死亡”,才能观察到其中究竟发生了怎样的“变质”。 然而,到了《创世记》第3章,意想不到的一个存在出现了——“耶和华上帝所造的、比一切田野的活物更狡猾的蛇”。这条蛇接近亚当和夏娃,抛出一个质疑上帝话语的问句:“上帝岂是真说不许你们吃园中一切树上的果子吗?”张大卫牧师指出,这个问题正是人类与撒但接触的最核心关口——要么顺从“上帝所说的话”,要么人类自立标准而违背上帝,走上不归之路。 蛇对夏娃说:“你们不一定死”,这是明显的谎言,却同时极具诱惑力。上帝曾警告:“分别善恶树上的果子,你不可吃;你吃的日子必定死。”照理,凡相信并遵行上帝话语者自会怀着敬畏和警惕;但蛇又加一句“你们不只不会死,而且还会像上帝一样聪明”,煽动起人内心深处的骄傲与私欲。张大卫牧师在这里阐明撒但行事的特点:它会彻底曲解上帝的话,并以看似合理、却暗藏杀机的逻辑或牵强解释,使信徒从“以上帝为中心”一步步滑向“以自我为中心”。 牧师特别注意到夏娃的反应:“那女人见那棵树的果子好作食物,也悦人眼目,且是可喜爱的,能使人有智慧。”这里包含了从“视觉上看见”(看上去可口诱人)→“亲手触碰”(实际接近)→“口中吃下”(付诸行动)的一连串犯罪机制。罪往往从小小的好奇开始,却最终玷污整个人的心思意念,直至带来死亡。 张大卫牧师将这处经文与主祷文“不要使我们遇见试探”紧密相连,指出人所能遭遇的最大试探之一便是“想要取代上帝的位置”,也就是骄傲。人原本是上帝所造、当顺服祂才能得福,却往往想要自掌善恶,成为自己的标准。蛇正是利用了这一点,引诱人自作主张。张大卫牧师认为,这正是整段堕落叙事的核心。 接着,在《创世记》第3章中,亚当和夏娃终于吃了禁果。其首要后果就是二人彼此感觉羞耻,“看见自己赤身露体,就拿无花果树的叶子为自己编做裙子”。同时,当上帝在园中行走时,他们竟害怕而躲藏起来。这些细节充分象征了罪带来的结局:在上帝面前产生羞耻(灵里的羞愧),人开始为自己寻求防御措施(无花果叶子做的裙子),最终远离上帝的同在(躲藏)。 《创世记》第3章的末了,上帝宣告了更彻底的审判:“你本是尘土,仍要归于尘土”,“那人已经与我们相似,能知道善恶,现在恐怕他伸手又摘生命树的果子吃,就永远活着”,于是上帝阻止了人得着永生的通路。撒但最初的谎言是“你们不一定死”,结果却是“人必定要死”。张大卫牧师提醒大家,人类的堕落并非只停留在夏娃吃果子的那一刻,而是成为全人类的原罪——至今,我们都生在这罪性影响之下。 而翻到《创世记》第4章,亚当的后代该隐之事进一步说明了这种罪性如何加速蔓延。该隐因忌妒弟弟亚伯,最终竟把亚伯杀死,可见“以自我为中心的欲望”会何等迅速地发芽结果。张大卫牧师将此视为“撒但所挑起的堕落在另一个层面的扩张”,从个人到家庭,甚至到社会,罪不断扩散。自从罪进入人心,“蛇的谎言”便更容易左右人,使人滑向手足相残的极端罪恶。 细读《创世记》第4章,可见该隐多么自我中心。圣经载明:“耶和华不看中该隐和他的供物。”为什么上帝不悦纳该隐的祭物?对此众说纷纭,但张大卫牧师强调要聚焦于祭物所折射出的“内心动机”。或许该隐心里并非真正把最好的、最尊崇的献给上帝,而是基于自己的方式和想法去“敬拜上帝”,或者只是勉强履行义务罢了。这样一来,上帝自然不会悦纳。后来引发的嫉恨和怒气,更促使他走向杀害弟弟的歧途。 《创世记》3、4章给当代信徒的警示颇为清晰:罪的起点往往是一点疑惑或不信,但若听凭其在心中滋长,就会发展出骄傲、曲解上帝话语、自我中心等态度,最终带来属灵的死亡、人际冲突,甚至杀戮。张大卫牧师强烈呼吁每个基督徒都要回顾这“原初的堕落模式”,从而更深体会为何新约里耶稣基督要来解决这问题。因为若不明了罪性的根基,人就难以真正感受到主耶稣所成就的赎罪与十字架恩典何等伟大。 他继续强调:正是上帝的儿子道成肉身,来恢复上帝原本为人所设计的完美计划。所谓“堕落的开端是‘像上帝一样’的妄想”,而耶稣却以《腓立比书》第2章记载的方式“虚己、取了奴仆的形象”,完全顺服,以此彻底击溃撒但唆使的骄傲。耶稣本是上帝,却甘愿卑微至死,而这正是胜过罪与撒但的方式。故此,真正的救恩之路也是“舍弃骄傲,走谦卑顺服的道路”。张大卫牧师称,借着对《创世记》3、4章的正确认识,我们更能体会:若人不认清罪的根源,就无法真正珍惜耶稣代赎的大爱。而上帝差派爱子,正是要恢复那原本失落的恩典。 由此,他提出,“学习《创世记》3、4章的目的之一,是让我们看清撒但的战略及人性弱点,并在主面前谦卑悔改,不再陷于蛇的诱惑”。要做到这一点,需要我们天天默想上帝的话语,并在教会群体的真理光照下谨慎自省,免得落入自我中心、曲解真理的陷阱。我们应当常常追问:“这真是上帝要我们做的吗?”并且祈求主:“不要使我们遇见试探,救我们脱离凶恶。”保持谦卑警醒,不给撒但留地步,这就是张大卫牧师不断传讲的要义。 2. 撒但的真面目与堕落的天使 张大卫牧师指出,圣经在《启示录》第12章里揭示了那蛇的真实身份,就是“撒但、魔鬼、大龙”。《创世记》第3章出现的蛇,不只是单纯的动物,而是背后代表了“背叛上帝的堕落天使长”或“天使势力之首”。若只把蛇看成一条一般的野兽,就会忽略整本圣经所传达的救赎历史脉络。撒但、路西弗(Lucifer)、魔鬼、大龙、那迷惑普天下的,都指向同一个根源——它本是上帝所造的天使之一,却因心中骄傲,想要与至高者同等,最终堕落成堕天使群的首领。 张大卫牧师引用《以赛亚书》第14章与《以西结书》第28章的“巴比伦王”“推罗王”比喻,说明那些经文的背后暗指撒但。尤其在《以赛亚书》第14章,“明亮之星,清晨之子啊,你何竟从天坠落?你这攻败列国的,何竟被砍倒在地上?”可见“明亮之星”(在拉丁文圣经里作Lucifer)原本在上帝身旁发光,却心生叛逆。“我要升到高云之上,我要与至上者同等”,这是撒但最本质的罪,也是它被摔到深渊的主因。 同理,在《以西结书》第28章,“推罗王”的比喻中提到原先受膏遮掩约柜的基路伯曾在伊甸园,但因罪而被废黜,象征初始的堕落早在人类之先就发生于天使界。张大卫牧师说:“透过这些经文,我们明白不仅人类会犯罪,还有一个主动引诱、攻击、倾覆人类的灵界势力存在。这正是教会必须进行属灵争战的重要原因。” 《启示录》第12章中描绘大龙被摔下,“那古蛇名叫魔鬼,又名撒但,是迷惑普天下的”,带着天上三分之一的星辰一同坠落。这表明堕落的天使数量极其庞大,它们一起背叛了上帝,现今占据空中权势,不断诱惑、迷惑世人,甚至操纵世上的执政掌权者做恶。保罗在《以弗所书》第6章说:“我们并不是与属血气的争战,而是与那些执政的、掌权的、管辖这幽暗世界的、以及天空属灵气的恶魔争战。”正是说明此理。 张大卫牧师提醒,若不明白这灵界战争的实情,我们就容易把许多问题只看成人与人之间的冲突、或制度方面的缺失,却忽略背后的恶势力。事实上,撒但常常透过强权、君王、政权以及各样欲望来实施它的计划。埃及法老用酷刑对付以色列人,或巴比伦王、亚述王暴虐征服四方,这其中都潜藏着撒但“骄傲与暴力”的属性。撒但最渴望的是颠覆上帝的荣耀,让人们去拜偶像,把原本该归于上帝的敬拜转移给它自己。 在旧约时代,各类偶像层出不穷,背后正是撒但要夺取敬拜的图谋:巴力崇拜让人陷入淫乱;摩洛崇拜竟要求用活人献祭;金牛犊崇拜象征对财富和物欲的敬畏。张大卫牧师认为,这一切偶像崇拜背后都有撒但“骄傲与强力支配”的影子,它诱导人离开真神,使人沉迷于淫乱、暴力和自我满足。 这种诱惑并非只存在于旧约时代,新约时代乃至今天仍然如此。耶稣在旷野禁食40天时,撒但曾亲自试探祂三件事:“你若是上帝的儿子,就叫这些石头变成食物吧”“你可以从圣殿顶上跳下去,天使会保护你不受伤害”“你若拜我,我就把万国的荣华都给你”。张大卫牧师指出,这正是撒但试探人的典型模式:挑动肉体(食物)、名誉与炫耀(奇迹)、物质与权势(世上的荣华),从而动摇人的信心。耶稣以“经上记着说”——也就是引述《申命记》的话语每次回击,撒但便无计可施,只得离开,随后天使前来伺候耶稣。这个事件对信徒而言意义重大:若我们熟悉并坚守上帝的话语,就能抵挡撒但所施加的骄傲与贪欲试探。 张大卫牧师进一步说明,这场属灵争战一直延续到今天。当我们有意无意地想要“自己判断善恶”、或“以自我标准凌驾于圣经之上”时,实则正附和撒但的逻辑。即便在教会内部,也可能出现这种现象。福音书里法利赛人和文士抵挡耶稣,拒绝承认祂的权柄,甚至说祂被鬼附、祂违背安息日,这表面披着宗教外衣,却恰恰是站在撒但一边。耶稣称他们为“毒蛇之种”,直言他们无法逃避地狱的刑罚;反倒是那些承认自己有罪、愿意悔改的税吏和妓女,却蒙了主的怜悯与拯救。 《犹大书》1章6~7节也提到那些“不守本位、离开自己住处的天使”,上帝用锁链把他们永远拘留在黑暗之中;有些堕落天使当下就被锁住,有些仍在游荡诱惑人,成为邪灵。《约伯记》1、2章里,撒但以“控告者”身份出现,对上帝说:“约伯岂是无缘无故敬畏你?你若夺去他的一切,他必定当面咒诅你!”于是上帝许可约伯遇到种种苦难。通过这件事,我们看见撒但的“控告”和苦难有时会临到义人,但同时,也看到约伯依然在苦难中敬畏上帝,最终证明撒但的指控是虚假的。张大卫牧师借此说明,上帝为何不马上消灭撒但,也部分允许它活动:撒但控告“人都是有条件才信上帝”,而上帝让苦难发生,反倒在信徒身上彰显更真实的信心,使撒但的指控彻底破产。 从人的角度看,这确实难以理解并痛苦不堪。张大卫牧师指出,我们可能也会困惑:“上帝为何不一下子把撒但灭掉?”但《约伯记》的结局中,约伯比从前更深经历上帝,物质也被加倍赐福,更重要的是他的灵性更成熟。同理,当我们经历试探与苦难,若能持守在话语和祷告中,便能胜过“撒但的控告”。这也正是主祷文里“不要使我们遇见试探,救我们脱离凶恶”背后的真实含义。张大卫牧师强调:“试探不可能完全没有,我们要祈求在试探里得胜!” 综而言之,撒但就是“路西弗,早晨之子”,那原本是天使长,却骄傲背叛,如今寻机吞吃人的大仇敌。然而,耶稣基督在十字架上已经揭露且击败它,最终的审判也早已为它预备。张大卫牧师提醒道:“我们绝不能忘记这一事实。撒但必定失败!”主对门徒说:“我曾看见撒但从天上坠落,像闪电一样”(《路加福音》10章),预示它的败局已定。信徒能奉耶稣的名赶逐邪灵,可是这权柄只有那些谦卑顺服基督、跟从祂脚踪的人才能行使。撒但是因骄傲而堕落;信徒则要因效法耶稣的谦卑而得胜。 3. 信徒的应对与属灵的得胜 张大卫牧师反复强调的结论是:信徒必须倚靠主的教导和圣灵的大能,勇敢抵挡并胜过撒但的权势。前面所提的《创世记》3、4章中人类堕落的起源、《以赛亚书》14章和《以西结书》28章里撒但的骄傲与被审判、《约伯记》的试炼、《启示录》12章的属灵争战,全都与“上帝的救恩历史”息息相关。上帝为了拯救人类、赐人脱离撒但谎言的自由,差派了祂的儿子。耶稣基督作为“第二个亚当”,推翻了第一个亚当的失败,完全胜过撒但的试探,并在十字架上作了完美的赎罪祭。张大卫牧师说:“这正是我们祈求‘不要使我们遇见试探’的根基,也是在基督里我们所享有的奇妙特权。” 主祷文里“不要使我们遇见试探,救我们脱离凶恶”的祈求,也可视为:“上帝啊,求你保护我,脱离蛇的诱惑、撒但的欺骗,并以圣灵掌管我心中的骄傲和自我中心。”张大卫牧师鼓励信徒每天都要实际地这样祷告,因为无论我们在教会中有多老练,每个人心中仍潜藏着来自撒但的“基因”,那就是随时想要抬头的骄傲欲望。一旦它冒出来,我们就要赶紧跪下呼求:“主啊,我愿意让出我作王的宝座,唯独祢才是我生命的主。” 当然,这条路绝不轻松。耶稣在客西马尼园里也曾艰难地祷告:“我父啊,倘若可行,求你叫这杯离开我。然而不要照我的意思,只要照你的意思。”张大卫牧师指明,这就是真实信仰生活的写照:真正的顺服,是放下“我的心意”,去成全“上帝的旨意”。若这件事轻而易举,那么所有人都能做到了。问题是“魔鬼往往在最薄弱处猛烈攻击”,并以“我帮你立刻解决一切”“这没什么大不了”之类的甜蜜谎言来迷惑人。这时,信徒需效法耶稣,坚决说:“不要照我的意思,只要照祢的意思”,并借着不间断的祷告、灵修以及在教会共同体的彼此代求与劝勉,继续打那美好的仗。 张大卫牧师进一步补充:“我们天生就是要在上帝面前谦卑俯伏的受造物,但撒但不断蛊惑我们‘自己判断善恶’、‘自己登上宝座’。骄傲之路看似甜美,却通向灭亡和灵魂的死亡;而谦卑之路起初艰难,却通往永生与复活的荣光。耶稣就是这样走过,之后复活得荣耀。我们也当如此效法。”这正与《腓立比书》第2章6~11节所讲的“基督耶稣的心”为核心:主耶稣本有上帝的形象,却虚己,取了奴仆形象,并顺服至死,因此被赐予超乎万名之上的名。谦卑顺服正是“神国度”的精髓,撒但无从效仿。 然而,若只停留在“头脑认知”层面,我们仍容易在生活中再次跌入撒但的陷阱。为防止这种情形,张大卫牧师大力强调“圣灵充满”与“话语充满”。耶稣在旷野试探时,每一次都用“经上记着说……”击退撒但;我们同样需要用上帝的话语照亮自己,正视《创世记》3、4章揭示的人性堕落事实,并时常祷告说:“主,我是软弱的。我的里面也有撒但播下的骄傲与贪婪。惟愿祢的道洁净我,不要让我陷入试探!”圣灵会将上帝的话语活化在我们内心,当我们不断用真理光照、并为自己私欲悔改认罪时,骄傲自然被挪去,我们就能以“以上帝为中心”的方式去作判断和抉择。 此外,张大卫牧师还强调另一个关键:“我们并不孤单,教会共同体与我们同在。”撒但经常想把人孤立,使人独自承受试探和挣扎——人一旦落入孤军奋战,便会渐渐远离真理,甚至自以为是。但若把苦恼、忧虑坦白分享给牧者、同工、小组长或属灵同伴,让自己的光景被置于“光明中”,那么撒但的黑暗诡计就失去藏身之处。正如光一来,黑暗必然消散;而若有人始终把罪或软弱隐藏,魔鬼就有可乘之机。《雅各书》也说“你们要彼此认罪,互相代求”,目的在于让教会在彼此敞开的状态下破除魔鬼的埋伏。 主祷文的集体宣告也有类似的力量。当教会一同颂念“不要使我们遇见试探,救我们脱离凶恶”时,这简短的一句就成为极其强大的属灵武器。耶稣亲自教导这祷文,其中蕴含极深的真理;若全教会同心合意祈求,圣灵必然大大安慰、赐力量。张大卫牧师说:“主祷文既是教会群体的祈祷,也是个人的祈祷。教会应当成为一起抵挡撒但的属灵军队。”当我们在祷告与研经上持续操练,就会在实际生活中也经历胜过罪与骄傲的得胜。 总之,从《创世记》3、4章对人类堕落的记载,到《以赛亚书》14章、《以西结书》28章关于撒但如何因骄傲而堕落,再到《启示录》12章的天上战事,我们看见撒但不断利用人原本就有的弱点,煽动“我要自定善恶标准”的那颗骄傲之心。但耶稣却以彻底的谦卑、顺服至死扭转了局面;信徒也能在祂的得胜中同得胜利。若我们坚心祈求“不要使我们遇见试探,救我们脱离凶恶”,并时常回到话语中,撒但就无法真正掌控我们。 张大卫牧师总结:“我们的争战已经是得胜之战。主耶稣摧毁了一切‘骄傲’,并替我们付清罪债。然而,在我们还活在肉身之日,撒但如吼叫的狮子,四处寻找可吞吃的人,所以我们仍要警醒。但不必惧怕,因为光明的主与我们同在,黑暗永远无法胜过祂。”当我们实际操练把耶稣的胜利据为己有,日日在灵修与祷告中谨慎自守,就能更多经历与罪断绝、与撒但分离的自由。 因此,人当为起初想“做上帝”的罪心悔改,相信耶稣十字架所成全的救赎,并在圣灵带领下追求圣洁。正如张大卫牧师所言,这便是基督教核心教义,也是一切属灵生活的关键——“你们当以基督耶稣的心为心”(《腓立比书》2章)。基督的心从不骄傲,祂以至死的顺服赢得全胜;而撒但无法模仿也无法得胜。故此,信徒要警惕错误的自信或自以为义,常常省察自己,无论在何种境况都承认“上帝才是善恶的主宰”,我们只不过是受造的儿女和管家,当履行自己当尽的本分。 最后,张大卫牧师提醒,切勿过分惧怕撒但,也不可无视撒但的存在。撒但确实是人的仇敌,会借政治、权力等展开攻击,我们当保持防备。但我们也知道在基督里已经得胜,无须惧怕。只要我们认识那位谦卑至极的耶稣,并且坦然宣告并遵行祂的话,撒但就束手无策。“主祷文的能力”尤其不可小看,其中结尾“因为国度、权柄、荣耀,全是你的,直到永远”更是大能的宣告,让我们知道谁才是永远的真正主宰。 当我们综观以上内容,便会发现《创世记》3、4章所载的人类堕落,并非只是一段“过去的事件”。它反复在每个人心中上演,昭示我们骄傲与悖逆会带来多么深重的破坏;但也同时见证了上帝藉耶稣基督所成就的救赎何其宏大。上帝开启了一条道路,好让我们能回到最初受造时的圣洁。张大卫牧师强调,若我们选择跟随主,就要“用谦卑代替骄傲、用顺服代替悖逆、用光明代替黑暗”;这样,在每天的试探之中必能得胜,并最终获得永远的生命。 因此,他以劝勉作总结:信徒对主祷文里“不要使我们遇见试探”这句祈求,务必要认真对待。张大卫牧师说:“我们要时时用话语、祷告武装自己,并在教会团契的彼此光中敞开分享,杜绝骄傲所留下的破口。”如此一来,无论撒但在历史的角落如何兴风作浪,终究是个失败者,无法拦阻我们走在神指引的道路上。纵然当今世界混沌,人心价值多元,教会也面临各种挑战,只要我们始终坚信“善恶的主权不在于人,而在于上帝”,真理必使我们得自由。 最终,张大卫牧师想传达的结论十分明了:“每日默想《创世记》3、4章的教训,并且记得撒但如何因骄傲而堕落在《以赛亚书》14章、《以西结书》28章、《启示录》12章,以及如何在《约伯记》中控告人与在旷野试探耶稣的事例。勤背并操练主祷文,使它成为你实际的祷告,如此就能在各种诱惑中得胜。”这是他对信徒清晰的勉励和诠释,也是我们观看《创世记》3、4章的核心角度。与骄傲堕落的路西弗相对,比之,耶稣选择极度谦卑,故而获得“超乎万名之上的名”。这对比传递给信徒的功课是:自高终将坠入阴间深渊;自卑蒙恩者则必享永生。若牢牢持守这个真理,胜过骄傲的试探,便能结出神儿女该有的果实。愿众信徒都能一同行走这条道路。阿们。

成就主的盼望 —— 张大卫牧师

1. 如何化解教会内部的冲突并在基督里合而为一 在《罗马书》第15章中,最核心的主题之一就是“如何解决教会群体内部产生的冲突,并通过和解走向合一?”使徒保罗针对因不同观点而冲突、彼此对立的弟兄姊妹,强烈劝勉说:“彼此接纳,合而为一,好成就主的盼望。”即使在当今时代,教会内部仍然存在无数冲突案例,比如神学观点的分歧、教会运营方式的碰撞、保守思维与进步思维之间的差异等等。保罗强调,教会绝不可让这些冲突呈现出比世俗社会更丑陋的局面。这与教会“在众人中被拣选而召集,形成的圣徒群体”这一身份认同密切相关。 张大卫牧师常常提及教会的“圣洁身份”。他认为,教会在上帝拯救世人的计划中,一方面是“被分别出来”的(separated),另一方面又肩负着去爱、去服事世界的使命。假如教会无法成为世人的榜样,反而成为福音的绊脚石、遮盖上帝荣耀的存在,那就违背了教会存在的根本目的。尤其是当冲突出现时,张大卫牧师多次强调要拥有“基督的心”,即跟随主所教导的“不是以自我为中心的喜乐,而是为弟兄着想的爱之喜乐”。只有如此,教会群体才能展现出比世上任何组织都更透明、更充满爱、更具属灵清洁的面貌。 在保罗给罗马教会群体的种种劝诫中,有关“强者与弱者”关系的教导(罗马书14~15章)特别关注教会的和解与合一,以及不同信心水平的肢体之间如何彼此体谅、爱护和帮助。保罗指出,“信心坚固的人”绝不可以轻视或忽略“信心软弱的人”(罗15:1)。相反,坚固的人应当担当软弱之人的软弱。这不仅是道德上的劝勉,更是由于我们要效法基督的榜样。耶稣基督从来不拒绝罪人,反而常常主动接近他们,并以仆人的姿态服事他们,而且在服事中体验到喜乐。这喜乐并非世俗的自我满足,而是“在拯救、建立他人的过程中”所得到的“天上的喜乐”。 张大卫牧师也常引用《约翰福音》第15章,强调只有当我们真正明白主对我们的爱时,才能走上“真正的爱之路、彼此接纳的喜乐之路”。这正契合耶稣所说的“要叫我的喜乐存在你们心里,并叫你们的喜乐可以满足”(约15:11)。换言之,唯有通过彼此相爱而获得的喜乐,才能成为教会真正的力量来源。 如果教会无法在内部实践这种爱的喜乐,那么分裂的危机便会随即而至。保罗之所以提醒罗马教会“你们要回到神的话语,记得基督,记得祂曾忍受一切凌辱”(参罗15:3-4),就是这个原因。如果基督曾背负各种侮辱和罪人当受的罪责,以此彰显爱,那么在教会发生冲突时,弟兄姊妹也应当回顾“基督在救赎历史中展现的爱”,而不是坚守“自我中心的判断”。只有这样,教会中的不和与裂痕才能被医治,并能够生出彼此包容和接纳的力量。 张大卫牧师常常重复说:“教会应当通过上帝的话语、在圣灵赐下的‘忍耐与安慰’中抓住盼望(罗15:5),并因此能‘同心合意、同口’荣耀上帝。”如果教会的读经与聚会只停留在表面形式,那么冲突依然难以解决;唯有透过深深默想主的榜样,并把祂“十字架的爱”真正应用在我们日常生活中,才能克服分裂,实现合一。这正是教会内部化解冲突的必经之路。当每位成员都意识到“我们因基督的缘故蒙受恩典,并且都欠着祂的债”,冲突的锋芒才会被放下,彼此接纳的大门才会真正打开。 然而,想要让这种理想的教会面貌真实地呈现,需要每一个信徒“悔改”和“倒空自己”。正如圣经所言,“罪在哪里显多,恩典就更显多”(罗5:20),冲突越大,就越需要更深的悔改与更大的饶恕。这时,当教会彼此认罪:“我们都是罪人”,并向神恳求恩典时,那堵在人心之间的高墙就会被拆毁,教会也能经历真正合一的奇迹。 保罗说:“你们就能同心合意、同口赞美和见证主。”其中所描绘的,是一个团体共同朝向同一个方向、只寻求上帝荣耀的画面。拥有不同背景、文化、性格、恩赐的人,能在耶稣里合而为一,这种奥秘正是教会成为“教会”的核心。张大卫牧师也在多次讲道中提到:“当教会握住因耶稣而有的盼望,就能充满世人无法给予的平安与喜乐。”这个信念与《罗马书》15章13节所宣告的祝福直接呼应:“但愿赐盼望的神,因信将诸般的喜乐和平安充满你们的心……”(参罗15:13)。 要想克服教会内部的冲突,首要的就是彼此的体谅与忍耐。“你们当中是否存在冲突?是否有争执?那就先在主的话语面前审视自己的态度和心思吧。”简而言之,这就是保罗劝勉的核心。张大卫牧师也强调,若处在冲突中,就该先自我反省:“我对待这个问题时,真是怀着基督的心吗?”冲突的最终解决之道是“在主里合一”。当原本对立的双方都仰望主的旨意,并在神的话语光照下谦卑自己时,真和解的契机就会涌现。虽然这条道路并不容易,却是教会迈向圣洁群体、必须经历的关键旅程。 最后,保罗在这一章反复劝勉不同背景、不同传统的群体:“要包容那软弱的,坚固的要服事软弱的,并为他人的喜乐舍己”,效法基督的生命。这绝非单纯“和睦相处”的道德号召,而是教会向这世代彰显天国的根本伦理。教会理应与世俗有所不同,因为教会的主人是基督,也因基督在我们中间动工,这才使教会得以成为“圣洁的群体”的根基与柱石。 2. 彼此担当软弱之人的重担,成为包容外邦人的爱之共同体 在《罗马书》15章开篇,保罗郑重指出:“我们坚固的人应该担待不坚固之人的软弱,不求自己的喜悦”(罗15:1)。这段简短的经文,为教会提供了非常具体的实践准则:彼此顾念与互相体谅,才是教会最基本的样貌。然而,在冲突之中常见的情景却是“强者欺压弱者”,或是“彼此抬高声音、互相轻视”。保罗提出的教会图景却恰恰相反——这是一个彼此分担重担、“同哭同乐”的群体。 张大卫牧师在引用这处经文时强调:“若我们心中真正拥有耶稣的心,当看到弟兄姊妹的软弱时,就会先生出安慰之情,而不是定罪。”他也指出,“若不是只顾取悦自己,而是努力让他人得喜乐,就会产生一种相反却更深邃的属灵喜乐。”这点格外重要,因为人性本能地倾向自私,一旦遭遇困难就很容易缩回自我中心。然而在信仰群体中,透过彼此的爱心付出与体谅,我们能一起享受从天而来的喜乐。 接着,保罗用耶稣基督本身作为榜样。主耶稣“不求自己的喜悦”,反而背负了世人的侮辱与责难(罗15:3)。这正是十字架道路“爱的牺牲”之最佳诠释。正如《约翰福音》15章12~13节教导的:“你们要彼此相爱,为朋友舍命的爱,没有比这更大的了。”耶稣的言行本身就见证了这话语。保罗也认为,这样的原则同样适用于教会内部:为弟兄、为姊妹,甘愿承担属于自己的那份牺牲,这才是真正的爱。通过这样的爱,我们也能尝到“世人无法理解的喜乐”。 这里要注意的另一重点是“接纳外邦人”(罗15:7~13)。在当时,犹太人与外邦人之间的冲突相当严重,并且由来已久,无论是在割礼问题、律法遵行问题,还是在传统习俗上,都存在诸多不和。但保罗清楚指出:“所以你们要彼此接纳,如同基督接纳你们一样,使荣耀归于神”(罗15:7)。保罗也确信,他的使徒职分就是“为外邦人传福音”(罗15:16)。他胸怀从耶路撒冷直到万邦的异象,期待福音传遍天下。 张大卫牧师也在多次讲道中强调:“神的国度超越国界与民族的藩篱。”他说,犹太人与外邦人之间的隔阂被打破,正是教会史上的重大转折。即使在今天,因种族、文化、语言、经济背景等因素,教会中依然会产生冲突,但在基督里,这些隔断之墙早已倒塌,因此我们应当“以更宽广的胸襟”去接纳他人。这种外邦人包容并不仅仅是保罗当时代的议题,而是教会始终都需思考的持续性挑战。只有当我们敞开心扉,接纳周围那些在文化或社会层面被视为“他者”的人,并能与他们一同敬拜,教会才真正实现了普世福音的精神。 保罗在此也引用了多处旧约先知预言与诗篇,宣告“上帝从起初就定意让万国都来赞美祂”(罗15:9~12)。换言之,上帝的拯救范围并不局限于某一个民族或地区,而是广及万国万民。《以弗所书》2章也明确表示:“祂拆毁了中间隔断的墙,使双方合而为一”(参弗2:14)。无论是犹太人还是外邦人,都在耶稣基督里联结成一体。教会正是那“实现合一福音”的地方。 因此,“信心坚固的人”更应该谦卑自己,接纳那些“软弱的人”和拥有不同背景的人。差异固然会成为冲突的诱因,但绝不该成为敌视或排斥的理由。相反,差异可视作丰富多彩的机会,通过彼此的学习与补足来共同成长。保罗提出,这才是“爱之共同体”应走的道路;唯有如此,才能让那“世上无法给予的真喜乐和平安”降临到群体当中(罗15:13)。 张大卫牧师也指出:“今天的教会若要真正内化基督在救赎历史中所体现的爱,并对世上一切‘外邦人’(指尚未听闻福音者、或者在文化上被孤立的人)承担宣教使命,就必须先在内部实现‘彼此服事’并‘打破仇恨之墙’的努力。”此处所说的“爱”既包括对外部世界的“外邦人”,也包括教会内部各类被边缘、被忽视、受伤或因不同见解而遭排斥的人。当教会接纳所有这些群体为“一体”时,冲突往往自然得到化解,合一的喜乐也随之变得更为深厚。 此外,保罗还强调,这个“爱的共同体”要通过“感谢与赞美”而更加凝聚。《罗马书》15章9~12节中引用的诗篇和以赛亚书,正是宣告“万邦都要感谢与赞美神”的未来图景。教会存在的本质就是要充满感恩与赞美。一个真正怀有感恩之心的群体,几乎不会有时间去滋长仇恨与纷争。用赞美来荣耀神的灵魂,也不会浪费精力去揪住他人的缺点,而是会彼此代祷、彼此帮助。那时,教会就会被“恩典与平安”所充满。 于是保罗在这一段最后,宣告:“但愿那赐盼望的神,因信将诸般的喜乐和平安充满你们的心,使你们藉着圣灵的能力大有盼望”(罗15:13)。正如张大卫牧师所言,“教会真正的盼望唯独在于上帝的恩典,而当教会拥有‘合一的异象’时,神的恩典就会以最强大的方式彰显。”无论是软弱与坚固,抑或犹太人与外邦人,乃至于当代教会中拥有各种背景的人,都要凝聚成一个整体,一同向神献上荣耀。这样的图景正是保罗所期盼的教会未来,也同样适用于当今时代,是教会不可或缺的使命。 3. 保罗的见证、前往耶路撒冷的计划,以及为圣徒合一所做的代祷 在《罗马书》第15章后半部分(14~33节),保罗向罗马教会说明了自己迄今为止的事工,也谈及未来打算,以及盼望他们为此代祷的具体请求。这实际上是《罗马书》漫长论述的结尾部分,也展现了保罗深沉的牧养与宣教热忱。 首先,保罗宣告自己是“为外邦人作基督耶稣执事”,担当了福音祭司的职分(罗15:16)。他自豪地提到,福音从耶路撒冷起步,经小亚细亚广大区域传扬,最终触及罗马边境伊利里贡(今巴尔干半岛)附近,这都是他努力的成果。然而,他并不想夸耀自己,而是“惟以基督借我所做之事夸口”(罗15:17-18),即归功于主的恩典。保罗在《哥林多后书》4章5节也曾表明类似立场——“我们并不是传自己,乃是传基督耶稣为主”,这充分展现了他宣教事工的动力与初心。保罗始终存着“要把福音带到尚未听过的地方”的拓荒精神(罗15:20-21)。 张大卫牧师在讲解这段经文时指出:“宣教的本质,并非只在他人已耕耘的田地上安逸地停留,而是要勇于进入新的地区、新的人群、尚未听闻福音的灵魂之中。”若要教会真正保持活力与生命力,就必须不断保持这种“开拓者(pioneer)的精神”,去拓展新的“外邦之地”。在现代社会,这些“外邦之地”不一定单指地理位置,还可能包括网络空间、高科技交流平台、多元文化环境、以及那些被社会与精神层面忽略或排斥的群体等。教会应当勇于向这些领域播撒福音的种子,肩负神圣的挑战。 当我们阅读《罗马书》时,也会发现保罗对“耶路撒冷母会”相当看重。虽然他写信时位于哥林多地区,但却计划先回到耶路撒冷“供给圣徒”(罗15:25-26),然后才前往罗马。因为耶路撒冷的弟兄姊妹正遭受严重饥荒之苦,保罗需要把马其顿和亚该亚等外邦教会捐献的捐款送到那里。保罗对耶路撒冷教会的这番付出与关注,体现了他对“教会合一与一致性”的深切重视。教会一方面要向普世传扬福音,拥有宣教向外扩散的离心力;另一方面又要保持与耶路撒冷母会的紧密联系,保持内在的向心力。 张大卫牧师将这一点概括为“合一与次序”。各地教会虽然分散独立,却需要在主所设立的教会系统里维系“同一身体”的灵里及组织上的合一。保罗居间调解外邦教会与耶路撒冷教会之关系,并送上捐款,这并非单纯的经济往来,更是“同属一个身体的教会彼此服事、彼此鼓励”的象征。保罗说:“若外邦人分享了犹太人属灵的好处,就当在物质上供给他们”(罗15:27),这彰显了教会彼此欠债的属灵意识。 随后,保罗表示:“等我办完了这事,把这捐资交付妥当,就要路过你们那里,往西班牙去”(罗15:28-29)。可以看出,他心怀世界性宣教的远大抱负,也燃烧着对普世敬拜的盼望。他想把福音延伸至更远的西方(西班牙),期盼有朝一日能在万国万民中间,迎来“万民敬拜上帝”的盛大景象。 在结束书信之前,保罗特别向罗马教会提出了三个具体祈求(罗15:30-32)。其一,“求主使我在犹太地不信从的人手中得蒙拯救。”当时保罗在犹太地区受到热心党(Zealots)及犹太民族主义者的强烈反对与威胁,他所传扬的福音普世性与对律法的解释,很可能被视为离经叛道的言论,因而招致迫害。他急需教会在祷告中为他的安全代求。其二,“也求主使我带给耶路撒冷的供给能被圣徒悦纳。”也就是说,外邦教会的捐助与成果若想得到耶路撒冷母会的确认与接纳,教会整体必须更加稳固地合一,不可有分裂。其三,“盼望照着神的旨意,欢欢喜喜地到你们那里,同你们一起得安息。”这是他在艰苦宣教之余,对在罗马弟兄姊妹当中享受团契与同在的期待与渴望,也折射了保罗的真性情。 张大卫牧师将保罗这三个祷告请求的意义总结为“教会的合一与代祷”。教会要用祷告共同参与保罗面对的外部和内部挑战,并寻求神的保护与带领。同时,信徒也要在经济、属灵各方面彼此支持,在基督里互相鼓励与安慰,如此才能使“大使命”——即向万民传扬福音——得到更充分的发展。最后,保罗以“愿赐平安的神常和你们众人同在。阿们。”(罗15:33)祝福结束了罗马书第15章。他强调“赐盼望的神、赐平安的神”才是教会合一之根本,并宣告唯有依靠上帝,才能使我们彼此合一。 这一点在今日同样适用。尽管我们面对个人主义与世俗化的冲击,教会也有可能走向四分五裂,但我们的盼望仍在于“赐盼望的神”,我们的平安也仍由“赐平安的神”所赐。张大卫牧师总结说:“我们本质上是完全依赖上帝的子民,而上帝正是使我们合一的大能者,务要相信这真理。”当教会的内部冲突越演越烈,或者宣教面临更多阻力,我们就更不可停止代祷,而应在彼此帮助和服事之中,完成教会应尽的使命。 综观整章可见,保罗在《罗马书》15章里所传达的信息,至今对教会仍具备极大的现实意义。第一,当教会产生冲突时,要效法基督的爱,彼此忍耐并接纳对方。第二,信心坚固的人要担当软弱者的重担,并以宽广的胸襟包容外邦人或任何“不同”的群体。第三,效法保罗的榜样,在代祷与舍己的服事中,朝向“合一的教会”不断努力。张大卫牧师称这三项为“教会成为真正教会必须坚守的三大支柱”,因为正是这三大支柱支撑教会承担“世上的光和盐”的重大使命。 “那位呼召我们的主,必亲自成为化解冲突的中保,借着圣灵使我们同心合意、同口赞美上帝。”保罗的确信与历代传道者的宣讲,穿越时空地应验在每个教会群体之中。当我们诚心实践这些教导,教会就能成为彰显福音大能的真实器皿,彼此接纳,合而为一,共同成就主所赐的盼望与呼召。阿们。

安提阿教会的精神 —— 张大卫牧师

1.安提阿教会的精神 安提阿教会在基督教历史中被视为不可或缺的重要典范。从《使徒行传》和各书信中,我们能看出安提阿教会与耶路撒冷教会之间的不同之处,其中一个显著特征便是它成为外邦宣教的正式起点。在这座犹太人、希腊人以及各族外邦人共存的城市里,福音得以跨文化、跨国度地迅速传播,“基督徒”(徒 11:26)这一名称也是在这里首次被使用。关注安提阿教会精神的代表性讲道者之一,就是张大卫牧师。他以安提阿教会为所带领教会和宗派的神学根基,并据此强调教会植堂、世界宣教、大公合一与教义确立等要务。 在张大卫牧师看来,安提阿教会精神可归纳为以下三点。第一,所有事工都以圣灵强烈的作为为起点。安提阿教会的领袖们在禁食祷告时,听见圣灵指示:“要为我分派巴拿巴和保罗……”(徒 13:2~3),由此迈出了世界宣教的第一步。这象征着教会必须将圣灵的引导置于任何人类策略或规划之前。张大卫牧师指出,现代教会同样应在财务、组织、营销策略之前,首先全然倾听圣灵的声音。他特别强调,韩国教会在急速成长过程中,时常只追求“人想要的成果”,却忽略了“神所指明的方向”,要克服这一问题,就必须效法安提阿教会的灵性。 第二,安提阿教会同时兼顾教义确立与大公合一。翻看《使徒行传》第15章,可见他们与耶路撒冷教会保持紧密沟通,就外邦信徒需遵守哪些律法及福音的核心内涵展开激烈讨论。这不仅表明教会不应局限于地方性共同体,也彰显出面对全球化的基督信仰,教会间的彼此协助至关重要。张大卫牧师所称的“安提阿式教会观”正是基于此点。他将安提阿教会的现代化形象称作“新安教会”,并期望它能承担“新的安提阿”角色。大公性的教义基础、以圣灵为中心的敬拜,以及教会间积极的沟通与合一,正是安提阿教会精神在当代的复兴。 第三,安提阿教会是世界宣教的重要前哨。这里所差派的巴拿巴和保罗奔赴小亚细亚与欧洲,把福音带向外邦各地。张大卫牧师常引用“教会是被差往世上的信徒基地营”这句话,强调21世纪韩国教会也应同样实践这一使命。他所领导的宗派不仅在国内建立多间教会,也将大量宣教士派往海外,通过门徒训练和传扬福音不断开拓工场。这不仅是为了扩大宗派规模或追求数字增长,而是源于这样一种神学确信:福音拥有普世(universal)层面的力量,将之与所有人分享,才是教会存在的真正意义。 安提阿教会精神的另一面向,是反对 只在口里停留的信仰,强调在现实生活中彰显信仰。初代教会信徒在教会内外彼此代祷、共享财产,即便遭遇逼迫仍不改初心。张大卫牧师时常在讲道中说:“若没有安提阿教会,保罗使徒那具爆发力的世界宣教也难以实现。”此番话凸显的是:只有当信徒个人真正领受福音,并让祷告与感恩渗透于日常,教会才能开展宏大事工。教会若只追求体制或活动的耀眼,反倒会失去根基;唯有圣灵的运行、教义根基的扎实、大公性合一,以及祷告感恩的果子丰盛,才是安提阿教会精神的实质。 这一安提阿教会精神对今日韩国教会具有多重启示。其一,在高速发展带来的阴影下,韩国教会出现了世俗化和分裂的问题,这精神敦促我们重回初代教会的本源。教会从来不是自发生长的组织,而是自五旬节圣灵降临便延续至今的“圣灵共同体”,同时也属于普世教会的一部分。张大卫牧师不断呼吁要强调“大公性”,超越各宗派的围墙,在基督里重新合一。其二,强调教会植堂与差派的重要性。正如使徒保罗在各城市间建立教会,通过书信教导并鼓励信徒一样,“在这片土地上播种教会”至今仍是有效的宣教策略。其三,唤醒信徒个人对“蒙召为圣徒”身份的自觉,通过门徒训练巩固信仰基础。唯有如此,在个人主义和物质主义泛滥的社会氛围里,教会才能触发颠覆世俗价值观的属灵运动。 总之,安提阿教会精神为当代教会的敬拜和事工提供了有力启示。张大卫牧师多次强调,“教会不要只局限于聚会敬拜、留在安逸舒适之中,而要分散出去传扬福音,并致力于重建教义根基。”在教派林立、教会纷繁的韩国社会,要恢复这精神实属不易,但初代教会的样式始终是我们坚定的指南。过去33年里,张大卫牧师所带领的宗派已在许多地方教会和海外宣教工场撒下福音种子。未来,他也将继续以与时代呼应的方式诠释安提阿教会精神,让信徒时刻回想并守护福音的纯正与热诚。这也正是他神学立场的根本:教会唯一的头乃耶稣基督,在圣灵的作为中守护教义纯净,同为一体,并向全世界传扬福音。 2.《歌罗西书》释经讲道中所体现的教义基础 在张大卫牧师的所有讲道中,释经讲道(Expository Preaching)是最核心的部分。他始终坚持从经文本身出发,阐明其本意,再将之联系到当代教会与信徒的具体生活之中。其中,他特别重视《歌罗西书》,并频繁将其选为讲道主题。为什么偏爱《歌罗西书》?因为它属于一般所称的“监狱书信”,保罗即便身陷囹圄,仍向教会传递了高度基督中心的信息——即在万有之上、在教会之中同时掌权的崇高基督论,也就是“从上而来的基督论”(Christology from Above)。 张大卫牧师反复强调《歌罗西书》中的重要段落如下:《歌罗西书》1章15-17节宣告耶稣基督是“那不能看见之神的像,是在一切被造之先所生的”,并指出祂在创造万物的过程中拥有绝对的主权。紧接着1章18节则说到“祂也是教会这身体的头”,进一步揭示基督才是教会真正的治理者。随后在1章20节以后写道,“借着十字架所流的血成就了和平,使地上天上一切都与神和好”,显示基督的救赎在宇宙层面均有效能。这意味着福音不仅是宗教戒律或伦理教诲,而是改变世界根基秩序的超越性力量。 基于《歌罗西书》的这种基督论,张大卫牧师总结出教会必须紧紧抓住的教义基础:第一,要防备削弱耶稣基督神性,或将其与其他哲学、思想相混淆的诱惑。《歌罗西书》所处的历史背景下,歌罗西教会也曾面临诺斯底主义、灵知主义及部分犹太律法主义的干扰。保罗在信中坚决抵制这种混杂,宣告“神本性一切的丰盛,都有形有体地居住在基督里面”(西 2:9)。这提醒当今教会,在世俗主义和宗教多元化的冲击下,更要守住福音核心。张大卫牧师时常警示,如果只把耶稣当作“伟大的导师”,教会就会失去福音的大能,沦为一般的道德组织。 第二,教会与信徒都应与基督保持紧密结合。《歌罗西书》2章6-7节写道:“你们既然接受了主基督耶稣,就当遵祂而行,在祂里面生根建造……”。张大卫牧师将这段经文解释为:教会不要只停留于敬拜与活动,而应让每个信徒都在基督真理里扎根。为此,门徒训练、教义教导、查经学习等至关重要。仅仅一句“我信”口号尚不足够,必须藉着对经文的深入理解与默想,带来真正的生命转变。 第三,教会应帮助信徒经历《歌罗西书》所说的“听见、明白并结果子”(西 1:6)之福音阶段。保罗说:“这福音传到你们那里,也就如同在普天下并你们中间……自从你们听见福音,真知道神恩惠的日子起,就结果并增长。”张大卫牧师强调,此处“听见”是第一阶段,而“明白”并非单纯的知识获取,而是发自内心的信服与回应,最终在日常生活中结果子,才算真正经历福音,也使教会群体坚固。 第四,《歌罗西书》所呈现的祷告与感恩态度,是强化教会与信徒属灵动力的关键元素。在1章3节,保罗写道:“我们为你们祷告的时候,常常感谢神……”。张大卫牧师进一步拓展,认为教会若能持续为彼此祷告,并同心回顾恩典,那么就能在灵里联合。正如初代教会相隔甚远却能因祷告与感恩彼此连结,如今教会若想跨越地域与宗派的藩篱,唯一可行之道便是记得“我们同蒙主恩”并彼此代求。张大卫牧师领导下的教会群体,设有清晨祷告、通宵祷告,也常与各地区教会协同展开联合祷告聚会,这正是实践大公合一的具体方式。 因此,张大卫牧师在《歌罗西书》释经讲道中,始终聚焦“耶稣基督为教会之头,也是普世的救主”这一真理,并呼吁教会在此根基上巩固自身。若缺少这个根基,教会极易在当今多变的文化或光鲜亮丽的哲学思潮面前动摇。但根基稳固,则教会能在世代交替中依然保有福音的纯正,并培养真正“听见、明白、结出果子”的信徒。张大卫牧师称之为“教义与生活合一”的教会,并相信顺着《歌罗西书》所揭示的教义蓝图与实践路径前行,就能重现安提阿教会的属灵风貌。 张大卫牧师的释经讲道并未局限于经文的注释或神学论述,更是指向“当今教会和信徒应当如何生活”的核心问题。若我们真相信耶稣基督是万有的创造主,又是教会的元首,就该对祂全然顺服;而信徒也应在日常中超越世俗价值观,践行圣洁、奉献、传扬与爱。这与张大卫牧师所推行的教会植堂和世界宣教事工自然契合——因为释经讲道的终极目标,即是把信徒坚立在基督真理上,再差他们往世界各处作见证。《歌罗西书》1章6节所说的“在普天下都结果并增长”,不仅具有地域的涵义,也暗含着福音向万国扩张的远大异象,与张大卫牧师的牧会理念及宣教方向完美呼应。 3.面向世界宣教与福音传播的张大卫牧师异象 安提阿教会精神与《歌罗西书》的崇高基督论,最终自然引向“世界宣教”这一主题。福音从来不应局限于某个地区或民族,而要传遍世界,这是自初代教会起就承载的普世使命。张大卫牧师强调:“教会必须常向万国敞开大门”,并将安提阿教会的历史先例与《歌罗西书》的教义基础结合起来,深入阐释这一使命。 从历史层面看,安提阿教会不止停留在“口头信仰”,而是实际付出与差派的教会。因着耶路撒冷受逼迫而四散的信徒与多元种族组成的安提阿群体,不仅包容各文化,也毫不犹豫地差派巴拿巴与保罗,响应圣灵的呼召开始宣教旅程——“教会将自己的人力、物力毫不保留地交托,并立刻顺从了圣灵的引导。”张大卫牧师指出,这正是当今教会也需要作出的抉择。的确,教会植堂与世界宣教必然伴随风险与消耗,但拥有“存于天上的盼望”(西 1:5)的信徒,不会只顾世俗安逸与利益,而愿意投入到宣教性的生活与使命之中。 从教义层面看,《歌罗西书》所彰显的耶稣基督神性与主权,已超越了任何文化边界,即祂的救赎是“使地上天上一切都与神和好”(西 1:20)的宇宙性事工。张大卫牧师把这称为“福音的全球化”,但他特别指出,这里的“全球化”不等同于世俗意义上的全球化,而是植根于大公性的福音普世性。教会若依靠圣灵的能力,跨越文化、语言、民族之隔膜,将福音带向各方,才是其真正的本分。事实上,他所领导的宗派已经在世界各大洲差派了众多宣教士,与当地教会通力合作,建立神学院或培训本地领袖,充分践行此理念。 那么在后现代的21世纪,我们又该如何推进宣教?张大卫牧师提出几项关键原则:第一,务必坚守福音本质。正如歌罗西教会曾遭受异端和混乱之扰,现代教会同样面临异端、邪教或世俗化冲击。故而,教会领袖应通过扎实的释经讲道与教义训练,帮助信徒牢牢把握“基督的主权”与“十字架的救赎”。第二,必须具备文化适应力。初代教会为向外邦人传福音,曾在“哪些律法仍须遵守,哪些可予宽免”上作出抉择(徒 15章),亦是对当时文化的尊重和灵活应对。同理,宣教士进入陌生文化时,不应盲目排斥当地风俗,而需在不损及福音核心的前提下加以理解与接纳。这一过程需要仰赖教会之间的合一与祷告力量。第三,善用数字化时代的工具。社交媒体、线上礼拜、影音宣教等,是打破地域限制、快速传播福音的强大手段。张大卫牧师将之比作“当代的罗马大道”。就像保罗借助罗马帝国通畅的交通网得以在各地传扬福音,如今教会也可利用数字平台,让福音更迅速地触及远方。 张大卫牧师的世界宣教异象还包含“教会应当不是只在内部举行礼拜、内部消耗资源的共同体,而是不断差派、愿意分流人才的共同体”。就像安提阿教会甘愿“放手”保罗与巴拿巴,若一间健康的教会留住所有优秀人才,拒绝“放行”,就会错失向外扩展福音影响力的机会。有些教会出于害怕“人才流失”或担心财务损失,而不愿差派,但张大卫牧师认为,从“神国视角”看,这种舍与分享恰恰是“真正的教会植堂精神”,亦会使教会在神的恩典中更加丰盛。 在此宣教异象下,不可忽略的关键要素便是祷告和感恩。张大卫牧师相信,若不同语言、文化的教会能彼此联合、持续代祷,一种属灵网络便会形成。初代教会虽分散于耶路撒冷、安提阿、小亚细亚多地,却能如一人般行动——正是凭借祷告与感恩。保罗在写给各地教会的书信中,多次表露“常为你们祷告并感谢神”。祷告与感恩,是维系教会间灵里相通与大公合一的最有力途径。时至今日,要在教会间促成有效协作与联合宣教,这一“属灵法则”依然不可或缺。 综上所述,张大卫牧师的世界宣教思想,将安提阿教会的历史经验与《歌罗西书》的神学透视相结合,为21世纪教会提供了明确的道路:教会有责任向全世界传福音,但其前提是必须经历圣灵火热的工作、维护教义的稳固、大公意义上的合一,以及将祷告和感恩内化于日常生活。若教会忽视或片面强调其中一项,宣教就容易沦为畸形或一时的活动;但若能借助安提阿教会的榜样、《歌罗西书》的教义基础,并汲取张大卫牧师在当今时代的努力方向,教会既能坚守福音根基,又能灵活接纳数位时代的变迁,让福音进一步拓展其影响力。 值得补充的是,张大卫牧师认为“传福音”不仅仅是口头宣讲,还意味着整个人生的奉献。福音不能仅停留在教会之内被“听见和学习”,更要成为在教会之外切实践行的价值观与生活方式。唯有当耶稣基督的爱与真理贯穿于职场、校园、家庭与社会的每个层面,世人才能看到教会活出的真实见证,从而生出“究竟是谁让他们生命如此翻转?”的神圣好奇,而这正是宣教浪潮兴起的重要契机。若教会不只满足于“内部”信仰,而能让福音“流向外部”,正如初代安提阿引领了世界宣教的开端,韩国教会也可在21世纪扮演安提阿的角色。 综合而言,张大卫牧师所阐述的教会蓝图,可以这样概括:“以圣灵之火燃烧的灵性,只单单仰望耶稣基督的教义确信,承认所有教会在主里原为一体的大公合一,以及主动走向世界、对万民尽宣教责任的共同体。”这样的共同体在任何时代都面临巨大挑战,但初代教会已为我们开启了道路,而《歌罗西书》等书信也提供了神学层面的指导。张大卫牧师常常默想安提阿教会精神与《歌罗西书》所启示的基督论,并视培育能在世间活出福音大能的信徒为自己毕生的使命。 过去33年的宗派历程,连同在无数当地教会与海外宣教工场所累积的经验,印证了他提出的并非空谈,而是一套在现实中受检验的牧会理念。各大洲被派遣的宣教士见证了福音在异文化中的扩张,各教会的联合祷告运动见证了神在大公合一中的大能,信徒在各自岗位中的真诚奉献则印证了福音对生活所带来的改变。这些,都在当今21世纪重现了安提阿教会“听见、明白、结果子”的福音循环,与张大卫牧师所不断呼喊的口号——“领受恩典并传扬恩典的生命”——紧密契合。 由此可见,安提阿教会精神、《歌罗西书》所提出的教义根基,以及迈向世界宣教的实践愿景,共同构成了张大卫牧师事工的总体图像,也为当前处于复杂境遇中的韩国教会提供了一条清晰的方向。若要彰显教会本来面貌,首先必须被圣灵更新,并牢守福音真理;在此根基上,祷告与感恩广泛流溢,信徒自觉其身分并在世上活出奉献,教会才会如安提阿教会那般,与普世教会联合,并积极主动地将福音传至地极。这正是张大卫牧师不断强调的核心信息,也是他在教会植堂和世界宣教上始终奔走不息的目标。