張在亨牧師

1. 唯独恩典 在罗马书4章9-12节里，保罗的中心论点清晰地说明：我们的得救与称义并非基于人的行为或功劳，而是完全出于上帝的恩典。即便在当今的教会和信仰生活中，我们也极易忽略这一关键真理。保罗借着亚伯拉罕的例子来阐明这个原则，特别是在罗马书4章9节所引用的“亚伯拉罕的信就算为他的义”这节经文中，强调亚伯拉罕之所以被算为义，并不是因为他受了割礼，而是因为他凭信心接受了上帝的应许。深层探究此处蕴含的属灵意义，我们会发现，人靠着自身对律法的努力或宗教仪式绝无法使自己脱离罪的辖制，唯有上帝的恩典之手才能使罪人得以被算为义，这正是福音的核心原则。 正如张大卫牧师在多次讲道与著述中反复强调的，人本性软弱，无法凭借任何自我资格或功劳在上帝面前站立。保罗在罗马书3章已经宣告了犹太人和外邦人都在罪的权势之下：“没有义人，连一个也没有”（罗3:10），又说“世人都犯了罪，亏缺了上帝的荣耀”（罗3:23），表明不论是律法、以色列民族被拣选的身份，还是是否受过割礼，都不能成为救恩的决定性条件。在此前提下，保罗回顾亚伯拉罕被算为义的时刻，说明亚伯拉罕得称为义并不在乎“是否行割礼”或“是否遵行律法”，而在于“上帝的恩典，以及人对这恩典的信心”究竟有多关键。 根据创世记17章24节，亚伯拉罕受割礼是在他99岁左右。然而，在创世记12章，亚伯拉罕75岁时就已经蒙上帝呼召，并听从了祂的话语而离开本地本族父家（创12:4）；从那时起，亚伯拉罕就开始因信顺服上帝的应许。又如创世记15章所记载，亚伯拉罕“信上帝，这就算为他的义”（创15:6）。换言之，亚伯拉罕被算为义的时刻比他实施割礼早了24年之久。因此，他得称为义并非出自行为、宗教仪式，或源于“血统上的选民地位”，乃是当他尚未受割礼、还在外邦之地时，就“全然接受了上帝应许的信心”，而上帝则以一种“单方面的恩赐”将义白白赐给他。 这种“单方面的恩赐”正是恩典的核心。恩典（希腊语 χάρις, charis）是指上帝对那些原本不配得的人所施予的好意。当我们仔细思考救恩时，就会明白在无限圣洁和公义的上帝面前，所有人类都无可避免地要承担罪的责罚。罪人需要赎罪，而若罪的代价未被偿还，就绝不可能在圣洁的上帝面前站立。正因此，希伯来书的作者宣告：“非圣洁没有人能见主”（来12:14）。问题在于，罪人本身并无能力解决自己的罪。即使竭力想要以功劳或仪式去抵偿罪债，终究也因罪性深重无法达成。旧约律法规定的献祭制度虽然象征性地提供了暂时的洁净礼，却并不能成就最终且永远的赎罪（来10:4）。唯有圣洁的上帝亲自为我们开辟道路——也就是借着耶稣基督在十字架上的代赎，罪人才能真正得到释放。这也正是为何我们称耶稣基督的十字架为“宝血的功劳”。 在张大卫牧师的讲道中，他常常高举上帝浩大且奇妙的恩典与慈爱。他指出，人借着律法才知晓自己是罪人，但律法并不能使罪人称义或彻底得救。在圣洁的上帝面前，若有人问“我到底要行多少善才能配得上帝的悦纳？”，答案必然是“凭人的行为绝无可能”。只有在我们清醒认识到，除了上帝的恩典别无他法可使我们得救时，我们才会深切地体悟这恩典的宝贵。这与保罗在加拉太书里所作的尖锐陈述相呼应：“因为凡有血气的，没有一个因行律法称义”（加2:16）。因此保罗在罗马书与加拉太书中反复阐明的结论就是：我们的称义并非靠自己，乃是靠基督的功劳；而我们之所以能领受基督的功劳，全然出于上帝的恩典与呼召。 这样看来，这恩典在具体层面是如何彰显的呢？回到罗马书4章的脉络，保罗提及“割礼”的争议，主要是因为犹太人非常引以为傲的“选民性”，而其中最显著的标志就是“割礼”。割礼是亚伯拉罕后裔与上帝立约的记号，通过这个仪式，他们证明自己是上帝的子民。耶路撒冷教会的一些犹太信徒就主张，新进教会的外邦人若想得救，就必须接受这个“标记”。他们认为“上帝先拣选我们犹太民族，又差遣弥赛亚给我们”，因此外邦人须先以割礼与亚伯拉罕的约联合，才能真正成为选民，再进一步信奉耶稣基督。然而，保罗对此提出严正驳斥：亚伯拉罕得称为义的时间恰恰是在他未受割礼之前，因此“割礼”无法成为救恩的必要条件。由此保罗宣告救恩超越种族与文化的界限，向万国万民开放。 上帝的恩典并不要求任何民族优势或宗教仪式的先决条件。事实上，亚伯拉罕已经“在未受割礼”之时就被算为义，而割礼只不过是对“他在无割礼状态中所领受的义”的印记（印章）或确认（罗4:11），并非赐予他义的根源。同理，今天的洗礼也一样。洗礼只是向外界宣告“我已经因信基督而蒙罪得赦、得着救恩”的仪式，而非洗礼本身具备赦罪的功能。因此保罗在罗马书4章11节说：“他受了割礼的记号，作他未受割礼时因信称义的印证”。我们所有的信仰行为——譬如洗礼或其他教会仪式——都是在印证和宣告上帝“已经”恩赐的救恩，而非我们用来“获取”救恩的手段。 为什么上帝的恩典如此绝对？从耶稣亲口所讲的许多比喻中，我们更能体味到恩典的本质。马太福音20章“葡萄园工人的比喻”中，无论清早就进园的工人，还是中午、甚至快收工时才进园的工人，主人都同样给了一钱银子。主人对那抱怨不公的工人说：“因为我为善，你就眼红吗？”这里揭示的是：在上帝的国度里，主权在上帝的慷慨施恩之上，而非按照逻辑和算计去分配。按照常理，从早到晚辛苦工作的工人自然会觉得这“不公平”，但这恰恰体现“上帝国”的法则——在神的国度里，没有所谓的“人能夸口的特权、努力或血统”。只有上帝无条件的爱、单方面的恩典才能主宰一切。保罗在罗马书3章也表明：“如今却蒙上帝的恩典，因基督耶稣的救赎，就白白地称义”（罗3:24），与这比喻的精神同出一辙。 然而在教会内或个人信仰生活中，为什么我们常会让这恩典变得模糊？审视罗马书4章和加拉太书的背景，我们发现律法主义思维正是冲淡恩典的主要根源。律法主义者认为人可以藉着行为与功德获得称义，或至少“上帝的恩典+ 我的律法功劳”这种混合模式也能成就救恩。然而保罗直接称其为“别的福音”（加1:6-7），并警示这种态度不仅不能使人脱离罪的重担，反而又将人置于更沉重的律法枷锁之中。若不接受恩典，人就无法卸下罪的重担，且容易陷入自傲——误以为“我有资格得救”，或者走向另一个极端：被律法重压而绝望。一个极端是自以为义，另一个极端是自我定罪而失去盼望。 张大卫牧师指出，这正是律法主义的弊端。唯有明白十字架恩典，才是信仰的起点与终点。耶稣基督在十字架上的代赎是上帝的儿子“替我们成为罪，好叫我们在他里面成为上帝的义”的救恩事件（林后5:21）。我们这原本是罪人的人被翻转为义人，完全出于上帝的计划与大爱。没有这份爱，任何人的努力或功劳都无法得到救恩。归根结底，恩典意味着罪人并非靠“自己有资格”才可亲近上帝，而是因着上帝说“我要收你为儿女”并且邀请人前来，这原本不配的我们却白白蒙恩。因此，当我们接受这份邀请，唯一正确的态度就是“主啊，怜悯我”，这谦卑的心便成为领受恩典的管道。 保罗在哥林多前书15章10节说：“然而我今日成了何等人，是蒙上帝的恩才成的”。回想他过去逼迫教会、协助害死司提反（徒7:58，8:1-3）的经历，更能觉悟到自己能被呼召成为使徒，何等显明上帝那无法用“自我资格”来解释的单方面恩典。也因此，保罗强调：“若要恩典仍为恩典，就必须完全是上帝的爱的施予”，这也是他在罗马书4章藉由亚伯拉罕提出问题：“这福只加给那受割礼的人吗？不也是加给那未受割礼的人吗？”（罗4:9），并且明确回答“不是在他受割礼的时候，乃是在他未受割礼的时候”（罗4:10）。救恩同时向犹太人和外邦人开放。换言之，上帝的恩典不限于某个民族或范围，所有被罪压迫的人都能获得，只要相信并接受，上帝就称他们为义。这“在恩典之中”成就的救恩计划无所阻拦。 这恩典对我们的实际意义何其重大！不论我们过去如何，上帝怜悯我们这群罪人，并且借十字架解决了罪的问题。我们不再需要被罪疚捆绑，因为我们已经在上帝面前被宣告为“义”。而这宣告的根据，是“耶稣基督的宝血”与“上帝的慈爱”。明白这事实后，有人会流泪悔改，有人会经历真正的自由，也有人会向上帝献上感恩与赞美。这种激动与感恩正是体验恩典的确凿证据。 然而问题在于，随着时间流逝，教会若失去了对恩典的感动，只剩下形式化的礼拜或例行的宗教活动，就会自然而然地滋生“我因做了这些就算义”的律法主义态度。正如张大卫牧师所批判的，这正是教会的弊病，也是当基督教信仰失去本质、沦为形式之时的典型特征。一旦忘记我们出发点是恩典，信仰生活就变成沉重的负担。狄特里希·朋霍费尔（Dietrich Bonhoeffer）所说的“宝贵的恩典堕落为廉价的恩典”也正是基于这一情形。宝贵的恩典是上帝甚至舍下独生子来爱我们，使我们因而脱离罪得以自由；每次回想这一点，我们都会重新焕发感动、委身与怜悯之心。但若我们忘记了这份恩典，教会生活只剩下责任和习惯，最终会衍生出属灵骄傲和排他性。 在罗马书4章11节，保罗说：“这样，他作一切未受割礼而信之人的父，使他们也算为义……”。他的用意非常明确：上帝不是某一个民族的上帝，而是全人类的上帝，并且确认任何受割礼与否，都可以共享救恩的果实。这里也凸显“恩典打破了隔阂的能力”。旧约时代割礼虽是上帝特殊约定的记号，但在新约里，倒不单单是宣告“如今我们完全不需要割礼”这么简单，而是更要指出“还有更根本、更优先的东西——上帝的恩典以及人接受这恩典的信心”。从这个角度看，割礼在救恩史里的存在更像是“预表”，用来说明真正重要的乃是“恩典与信心”，而非割礼本身。 因此，保罗在4章12节指出，亚伯拉罕不仅是“受割礼者”的父，也是“在未受割礼之身而有亚伯拉罕所信之步伐”的所有外邦人的父。他之所以扮演如此特殊的角色，正是因为他的生命向我们展现了“信心与恩典的普遍性”。当年，亚伯拉罕75岁时便单凭对上帝话语的信靠而离开本地本族，前往未知的应许之地（创12:4），这种“在恩典中顺服并前行”的生命模式，使他终成所有信徒的“父”，即我们的榜样。 放在今日的信仰生活中，我们依然在教会里侍奉，参与敬拜，奉献，读经，祷告，等等。但所有这些行为都必须立足于“先已得着的恩典”。先是恩典，后才有行为；行为是对恩典的感恩与回应。若将次序颠倒，教会的各样事工与敬拜参与，甚至祷告和传福音，都可能沦为积攒“自我义”的手段。如此一来，基督十字架的恩典就被人遗忘，留下的不过是人向自己夸口的骄傲罢了。 其实，骄傲正是忘记恩典时的产物。一旦抓住恩典，我们便会自然而然地谦卑、充满感恩。意识到“若没有基督的宝血，我完全没有活的盼望”，就再也不会轻易定罪他人、轻视邻舍，或以为自己拥有多大的义。我们都曾迫切需要被赦罪，这份共同的自觉会催生彼此的怜悯与相爱，并成为教会合一与真正合睦的根基。张大卫牧师所强调的，也正是这一点：教会是“蒙恩之人的聚集”，因此以恩典为根基的彼此相爱和分享，就应当成为教会的本质。 回到罗马书4章9-12节，保罗所作的神学结论即是：“救恩并非源于人，而是来自上帝的恩典”，而亚伯拉罕正是这真理的活见证。保罗借此教训教会当中所有的律法主义、排他主义、特权思维以及各种形式的自以为义。唯有当上帝的恩典被高举，教会才能在世上彰显福音的大能。没有恩典的教会生活很容易沦为冰冷的形式主义或人际权力之争；充满恩典的教会则能彼此包容软弱，洋溢饶恕与悔改之风，并以充满爱心的姿态影响社会、显露出属灵的生命力。 保罗之所以反复强调“恩典的教义”，乃是上帝的国度本就是“领受恩典之人的群体”。回顾耶稣与税吏、妓女、病患、被鬼附之人同席，以及祂亲自去寻找他们的画面，我们就知道那正是“恩典的上帝”亲自寻找罪人的缩影。如今要想同样经历这一切，就须在十字架面前放下自己，并“唯独靠着恩典”来就近祂。唯有如此，我们才能住在这恩典之中，得着新生命的力量。贯穿这整个过程，保罗坚定地拒绝把人的功劳、善行、仪式视为救恩条件。时至今日，此真理仍毫不过时。 当我们默想罗马书4章9-12节，并将“唯独恩典”这主题牢记于心，我们也清晰地看见教会真正要复兴，需要回归的属灵根基是什么。若以世俗标准在教会中彼此论断、划分等级，甚至用“为上帝做事”为名来夸耀自己，那么我们就走上了背离恩典的道路。唯有抓住恩典的人，才知道自己本是“罪魁”，而如今却蒙了白白的赦免；因此会更加怜爱他人，在教会与社会面前谦卑服侍，并在上帝面前常存感恩与谦卑。思想到亚伯拉罕在未受割礼时就被称为义这一“无条件的算为义”，我们便会满怀“自由”和“感恩”。而享受这自由与感恩的喜乐，才是真正福音大能的彰显。 最后，正如张大卫牧师所提醒的，我们务必警醒，切莫让这宝贵的恩典蜕变成“廉价的恩典”。所谓“廉价的恩典”，就是“反正已经得救了，随便活也没关系”这样的曲解。相反，“宝贵的恩典”使我们因为深知所受的大爱，而心生“我当如何使主喜悦？”的渴望与激情。救恩对我们而言虽是白白得来，但对主耶稣却是付出了极昂贵的代价——祂在十字架上为世人的罪流了宝血。这般宝贵的牺牲，若我们真正领受，就绝不会轻忽地放纵自己。相反，必会天天感恩，并让这恩典改变自己，乐意顺服上帝的旨意。这才是“让恩典成为真正恩典”的样式，也是保罗在罗马书中宣扬的福音精髓。 因此，在罗马书4章9-12节中所体现的“唯独恩典”教导，无疑是确立教会本质与信仰生活方向的基石。今天我们也当坚守在这恩典之上，远离律法主义和人的自夸，高举那能拯救罪人的奇妙上帝之爱，并且敞开大门，让不信者也能经历这上帝的怜悯。这正是罗马书始终贯穿的“义人必因信得生”（罗1:17）所宣示的福音核心。 2. 唯独信心 我们已经探讨了“唯独恩典”在上帝救赎历史中的根本意义。但更令人惊叹的是，这恩典不仅仅是一个“客观事实”，更需要具体地应用于我们每个人身上，使我们能“得称为义”。在这里，一项至关重要的要素就是“信心”。从人的角度看，唯一能回应并满足这恩典的条件便是“信心”。宗教改革时代，人们用“Sola fide”（唯独信心）这一口号来概括，张大卫牧师也在多场释经讲道中再三强调：这条真理并非陈旧的历史教训，而是今日仍最贴近我们生命的福音现实。 在罗马书4章9-12节，保罗反复将“信心”视为称义的关键钥匙：“我们所说‘亚伯拉罕的信就算为他的义’”（罗4:9），“他受了割礼的记号，作他未受割礼时因信称义的印证”（罗4:11）。这些经文讲得明明白白：亚伯拉罕得以称义是因着信心，而割礼不过是随后的一个行为表现；割礼本身并不是救恩的条件。 从圣经的角度看，信心不只是“或许有上帝存在吧”的模糊猜测，而是基于上帝所赐“话语”的真切领受，并在此基础上作出“影响真实生活”的动态回应。希伯来书11章1节定义“信就是所望之事的实底，是未见之事的确据”。亚伯拉罕在看似不可能的现实境况下（自己和妻子撒拉都年迈不可能生育），依然相信上帝的应许，这就被算为他的义（创15:6；罗4:17-22）。如此信心自然会在生活中带来行动的转变：亚伯拉罕不仅受了割礼，也顺服上帝离开家乡，甚至愿意将爱子以撒献为燔祭——在常人看来，这简直“不合常理”的举动，却彰显了“信心”在实际层面如何被践行。 为什么要如此强调“唯独信心”？因为除了信心之外，人没有任何方式能将上帝的恩典真正纳为己用。倘若我们想透过行为、守律法或堆积功德来接近上帝，我们终究会因自己的罪性与有限而失败。面临圣洁且公义的上帝标准，人不可能无暇可指。然而，人类历史却屡屡重蹈“试图用己力在上帝面前称义”的覆辙。以色列人的历史如此，教会历史中各种律法主义和异端教训也不断制造这样的错觉。 正如张大卫牧师所说，信心就是张开我们的心，接纳“上帝为我们预备的礼物”的管道。若我们没有信心，即便上帝的恩典浩大无比，对我们个人而言也毫无效果。耶稣在地上行走传道时，多次行神迹后说：“你的信救了你”、“照你的信给你成全吧”，这正显示耶稣所施下的医治和恩典向所有人敞开，但只有那些以“信心”来回应的人才得着。那信心常常出现在盲眼的乞丐、患病的妇人，甚至是被众人指为罪人的人身上。与此相对，一些熟谙律法并自夸“敬虔”的法利赛人，却因着自义而拒绝耶稣的恩典。 回到罗马书4章9-12节，主张“必须行割礼才能得救”的人，事实上持有“我的行为或仪式才能决定救恩”的看法，这就扭曲了信心的本质。当然，这并不是说割礼或洗礼、以及教会里各种礼仪不重要。这些外在仪式都富含象征和意义。但“仪式本身”并没有拯救的能力。耶稣斥责法利赛人“洗净杯盘的外面，里面却满了污秽”（太23:25-26），正是批评他们注重外在的宗教表现，却忽视了那源自“信心”的顺服和敬虔。类似地，保罗在此强调的并非要彻底废掉“割礼”，而是要肯定“割礼背后的信心”才是真正使人得救的关键。因此，他再次明确“唯独信心才能使人称义”这福音真理。 在加拉太书3章里，保罗再次确认亚伯拉罕不是因“割礼”而被算为义，而是因“信心”。接着他宣告：“这样，那以信为本的人和有信心的亚伯拉罕一同得福”（加3:9）；又说“凡以行律法为本的，都是被咒诅的”（加3:10），并且强调唯有在基督里因信得自由才是真正的拯救（加5:1）。这与罗马书1章17节“惟有义人必因信得生”的主旨如出一辙。保罗神学的核心就是“因信称义”。教会历史上，马丁·路德、加尔文等宗教改革者也用“唯独信心（Sola fide）”这一口号，对中世纪教会靠赎罪券、善功或崇拜圣徒来换取救恩的做法发出激烈批判，并致力于重拾圣经所教导的“因信称义”。 不过，“唯独信心”并不意味着忽视或否定“行为”的意义。雅各书2章17节教导：“信心若没有行为就是死的”。真实的信心必然在生活中结出果子。亚伯拉罕不仅因信被称义，也在信心的驱动下彻底改变了自己的人生轨迹，包括接受割礼、甚至顺服献以撒等顺服行动。保罗在罗马书1章5节说“使万国因他的名信服真道”，表明“因信而得的救恩”必定带来“顺从上帝旨意”的果效。换言之，信心是救恩的根本条件；而在得救之后，信心也会激发我们“在基督里行善”的热情与渴望。保罗在加拉太书5章13节提醒信徒，“不可将自由当作放纵情欲的机会”，正是告诫因信得自由的人不要陷入放纵，而要借着爱心彼此服事。 在罗马书4章11-12节，保罗说亚伯拉罕“作一切未受割礼而信之人的父……也作受割礼之人的父”，是因为亚伯拉罕以“信心”继承了上帝的救恩应许，成为普天下所有“凭信心而来”之人的榜样和属灵之父。亚伯拉罕所领受的祝福与应许，如今也向所有信的人敞开——无论犹太人或外邦人。这也提醒教会，不能因民族、语言或文化的差异而分裂，而应当在“信心的共同体”中合而为一。即便我们各自的背景不同，只要因信接纳耶稣基督，就同被视为亚伯拉罕的后裔，一起在基督里成为一家人。 这一信心在现实生活中如何运作？我们可以从撒该（路19:1-10）的经历找到典范：作为当时的税吏长，他因为爱钱而欺压同胞，被人视为罪人。但耶稣却主动找上他，对他说：“撒该，快下来！今天我必须住在你家里”（路19:5）。撒该在耶稣的呼唤面前敞开心灵，便说：“主啊，我把所有的一半给穷人；我若讹诈了谁，就还他四倍”。耶稣看见他的回应，就宣告：“今天救恩到了这家，这人也是亚伯拉罕的子孙”（路19:9）。这说明，撒该因接纳基督而得救，并且他的信心立即带来了实际生活的改变。并不是说他先要完成某些宗教仪式或行善积德才得救——而是他因接待耶稣这位救主，便蒙了救恩。 “唯独信心”听来似乎让人觉得“得救很简单”，但背后实际上包含着十字架的严肃代价。上帝为拯救罪人，不惜让独生子受死，这是一件何等震撼的牺牲之事。故此，信心不仅是对一个道理的认同，更是“从今以后，耶稣是我的主，我是祂的仆”这样全然委身的抉择。保罗在罗马书10章9节说：“你若口里认耶稣为主，心里信上帝叫他从死里复活，就必得救”。其中“认耶稣为主”，就意味着承认基督在我们生命中的王权，这才是真正的信心。拥有如此信心，势必改变我们整个生命轨迹。 张大卫牧师亦强调：信心不仅是为获得救恩的一次性事件，也是在得救之后，贯穿整个人生的持续力量。我们的人生中常面临抉择与挣扎，每逢此刻，都需要问自己：“我是否仍相信上帝？我是否愿意遵行基督的话语？”信心并非只是一时的感动，而是每天都要操练的“活的”关系。就像亚伯拉罕不只是在创世记12章受呼召时需要信心，在99岁受割礼或献以撒等关键时刻，同样需要信心。正是在持续的信心旅程里，亚伯拉罕的属灵生命愈加成熟，因此我们才称他为“信心之父”。 罗马书4章12节结尾：“并且作那些不但受割礼、而且按我们祖宗亚伯拉罕未受割礼时所信之踪迹去行之人的父”，不只在说外邦人也被纳入救恩，更深一层意味着“亚伯拉罕所展现的信心之路”，正是每一位信徒都该效法的模范。就如亚伯拉罕在环境不明朗甚至违背理性的情况下仍紧紧抓住上帝的应许，我们在日常生活中，也要照样倚赖上帝。不管看起来多么不可理解，上帝的话语值得我们信靠并顺服。这便是真实的信心，也是我们与上帝同行得享喜乐的根基。 因此，保罗在罗马书4章阐明的要义是：“唯独信心”恰是福音的核心。此福音向所有罪人开放，并且因着耶稣基督的十字架与复活而确立了终极根基。任何罪人只要凭信，都能被算为义。与此同时，因信称义之人不会因此放纵，反倒会在感恩中走向顺服与圣洁之路。这就是基督教所宣扬的“称义与成圣”的关系：当人一信主就得到“即时且完全的称义”（从罪人变为义人），随后在信心中持续成长，渐渐效法耶稣基督的品格，这个过程就是“成圣”。两者并不冲突，也不可分割；真正的信心必然同时带来称义和成圣的结合。 回顾历史上的许多复兴运动或灵性觉醒，我们会发现：“唯独因信称义”的福音被大力宣扬之时，往往就激发真正的复兴。比如约翰·卫斯理（John Wesley）在聆听罗马书注释讲解时，感觉“心灵火热”，从而发动了卫斯理复兴，影响英伦三岛乃至全世界。马丁·路德（Martin Luther）同样是在明白罗马书1章17节“义人必因信得生”时，开启了宗教改革之火。正因此，罗马书常被称为“圣经的心脏”，因为它在此宣告了“信心的福音”最透彻的真理。 直到今天，各教派与宗派虽有差异，但“唯独信心”仍是不可动摇的福音根基。张大卫牧师常提醒，一旦教会偏离这个根基，便会退回到凭人力、制度、仪式或功劳来寻求救恩，令福音的真光黯然失色。或是对“信心”产生曲解，走向“既然只要信就行，那我随心所欲也无妨”的极端。但经文明明嘱咐我们要“尽心、尽性、尽意爱主你的上帝”（申6:5；太22:37）。真正的信心会带来全人的委身与对上帝的爱。 所以，罗马书4章9-12节对教会和信徒的呼唤十分明确：我们的救恩纯然因着上帝的恩典，而领受这恩典的途径只能是信心。既不是人的行为或功德，也不是我们有何可夸之处；唯有“完全倚赖上帝‘愿意赦免罪人’的诺言”才是把我们带进救恩之门的信心。既然割礼与否、是否守律法都已被保罗排除为救恩条件，那么剩下的就只有恩典与信心两大要素。 在日常生活中，我们面对种种困难或选择：经济危机、病痛、破裂的人际关系、前途的茫然……当压力来袭时，我们再次被问及：“我是否仍旧相信上帝？”真正的信心不取决于环境的好坏，而在于对上帝本性与应许的注视。信心是坚信“上帝是良善的，无论处境如何，祂都必扶持我”。亚伯拉罕百岁得子、在献以撒时依然顺服，背后都根基于“那应许的是信实的”之确信（来11:11）。信心就是在任何境况中，引导我们走向上帝的属天视野。 所以，罗马书4章9-12节对现代人而言，也在宣告同一个真理：“救恩唯独恩典赐下，我们唯独凭信心接受”。张大卫牧师多次重申，这真理并非古老教义或抽象神学，而是最现实、最急迫、足以扭转人生航向的大能。若教会陷于律法主义、世俗化思维，那正是因为失落了这宝贵福音：恩典与信心。反之，若我们重新高举恩典与信心，教会就会经历真正的复兴，信徒个人也能从罪与绝望中解脱，活出新生命的能力。 简而言之，保罗透过讨论亚伯拉罕如何被称义，以及割礼在其中扮演何种角色，最终宣告救恩本质就是“恩典与信心”。对每一个基督徒而言，我们都该将自己的生命彻底交托在这个宣告里。正如割礼不是救恩的必要条件，现今的教会事奉、奉献，乃至勤读圣经、热心祷告，都不是用来换取救恩的工具。只有“上帝的恩典”才是根基，“我们的信心”则是抓住这恩典的手。而当信心扎根，我们自然会结出美好的行为果子，在生活中为基督作见证。 这正是基督教福音的核心，亦是罗马书4章的要义，也是在整个教会史里必须不断被宣讲的真理。借由罗马书4章9-12节的释经与默想，我们更深体会到“唯独恩典”与“唯独信心”是不可分割的双生真理。倘若忽略其中之一，福音就无法发挥应有的功效。少了“唯独恩典”，人就会陷入自夸功劳；少了“唯独信心”，纵使恩典浩大，也无法在个人生命中落地生根。因此，这两大真理必须同时被教会紧紧持守。唯有站立在这个根基上，我们才能与亚伯拉罕同得那信心之福分，成为神儿女，日复一日地以感恩和喜乐活出公义的果子，并在世上照耀基督的光。保罗在罗马书4章9节所问的“这福是单加给受割礼的人吗？不也是加给未受割礼的人吗？”，答案最终是：救恩已向所有人敞开，唯有借着“信心”方能进入。这福音若被如此敞开，教会便不再是一种排外的宗教，而会成为万民通往上帝的救恩管道，并在世上担当转化世界的使命。这正是罗马书向我们宣告的大能信息，也是张大卫牧师及无数传道人反复呼喊“唯独恩典，唯独信心”的终极原因。愿我们都能在这真理中扎根，活出福音的力量。阿们。 www.davidjang.org

1.アンテオケ教会の精神 アンテオケ教会は、キリスト教史において欠かすことのできない重要な模範とされている。『使徒の働き』やパウロ書簡などを通じて見えてくるのは、エルサレム教会とは異なるアンテオケ教会の独自性であり、とりわけ異邦人宣教の本格的な出発点となったという点が象徴的である。ユダヤ人だけでなく、ギリシア人や数多くの異邦人が共存していたアンテオケの地は、福音が国際的かつ多文化的に拡張する決定的なきっかけとなり、「クリスチャン」（使徒の働き11:26）という呼称もここで初めて用いられた。こうしたアンテオケ教会の精神を重視して説教する代表的な人物の一人が、張ダビデ牧師である。彼は、自身が率いる教会と教団の神学的基盤をアンテオケ教会のモデルに置き、それをもとに教会開拓、世界宣教、公同教会性、そして教理確立の必要性を強調してきた。 張ダビデ牧師が説くアンテオケ教会の精神は、おもに三つの特徴に要約される。第一に、聖霊の熱い働きがあらゆる宣教や活動の始動点であるということだ。アンテオケ教会の指導者たちは断食と祈りの中で「バルナバとパウロを選び出し…」（使徒の働き13:2-3）という聖霊の導きを受け取り、世界宣教に第一歩を踏み出した。これは教会が人間的な計画や組織論を優先するのではなく、聖霊の御声に最優先で従う姿を象徴している。張ダビデ牧師は、現代教会こそ財政やマーケティング戦略を立てる前に、まず聖霊への全面的な服従姿勢を取り戻すべきだと訴える。急成長を遂げた韓国教会において、しばしば「神が望まれる方向」よりも「人間が求める成果」に走りがちだった点を猛省し、アンテオケ教会の霊性に学んでいかねばならないというわけである。 第二に、アンテオケ教会は教理的確立と公同教会性を同時に追求した。『使徒の働き』15章では、彼らがエルサレム教会と緊密に協力し、異邦人信徒に課すべき律法や福音の本質をめぐって議論を重ねる様子が記されている。これは教会が特定地域だけに限定されるのではなく、世界へと広がるキリスト教の普遍的真理を守るために互いに協力し合うべきことを示唆する事例だ。張ダビデ牧師が論じる「アンテオケ的教会観」は、まさにこの点で輝きを放つ。彼はアンテオケ教会の本質を現代に適用し、「セアン教会（新しいアンテオケ）」というビジョンを掲げている。教理的基礎の確立、聖霊に重きを置いた礼拝、さらに他教会との活発なコミュニケーションと連合をもって、アンテオケ教会の精神を現代的に甦らせようとしているのである。 第三に、アンテオケ教会は世界宣教の前哨基地としての役割を担った。ここで派遣されたバルナバとパウロは、小アジアやヨーロッパ各地を巡回し、異邦世界に福音を大きく拡散した。張ダビデ牧師は「教会は世へと派遣される聖徒たちのベースキャンプだ」という言葉を好んで引用する。アンテオケ教会が果たした役割を、21世紀の韓国教会もまた継承すべきだと考えるからである。実際、彼の率いる教団では国内外に教会を多数開拓し、宣教師を派遣しながら弟子訓練と福音宣教に力を注いできた。これらは教団の規模拡大や数的成長そのものが目的ではなく、「福音のもつ宇宙的（universal）次元の力」をあまねく人々に届けることが教会の存在意義だという神学的信念に基づいている。 また、アンテオケ教会の精神は、口先だけの信仰 ではなく、実生活で実証される信仰を重視している点にも表れている。初代教会の信徒たちは教会の内外で互いのために祈り合い、財産を分かち合い、迫害と困難の中でも揺るがない献身を示した。張ダビデ牧師は説教でしばしば「アンテオケ教会がなければパウロの世界宣教の躍進もなかっただろう」と付言するが、それは信徒個々が福音を深く体得し、祈りと感謝に根ざした生活をすることこそ、大きな宣教の推進力となるという事実を強調するためである。つまり、教会が制度や行事だけを華やかにしても、聖霊の働き・教理的基礎・公同教会的連合・祈りと感謝が伴わなければ意味が薄い、という強いメッセージを発しているのだ。 このアンテオケ教会の精神は、今日の韓国教会にいくつもの示唆を与えている。第一に、急速な成長の影で世俗化や分裂の問題に苦しむ韓国教会が、改めて初代教会のルーツを想起するきっかけとなる。教会は決して自生的な組織ではなく、五旬節（ペンテコステ）の聖霊降臨によって誕生した「聖霊共同体」であり、普遍教会の一員であることを忘れてはならない。張ダビデ牧師は「公同教会性」の回復を力説し、教団や教派の枠を超えて、キリストにあって一つの体であることを再確認すべきだと語る。 第二に、教会開拓と派遣が持つ重要性である。使徒パウロが各都市に教会を建てつつ手紙で信者を教導し励ましたように、現代でも「この地に教会を植える」という行為は今なお有効な宣教手段といえる。 第三に、聖徒一人ひとりが「神に聖別された者」としてのアイデンティティを自覚し、弟子訓練によって信仰の根幹をしっかりと固めるべきだ。個人主義や物質主義が強まる社会環境の中で、教会が世の価値観を逆転させる霊的運動を起こすには、聖徒のアイデンティティと訓練が不可欠なのである。 こうして見てくると、アンテオケ教会の精神は、現代における教会の礼拝と活動に深い洞察を与えてくれる。張ダビデ牧師が一貫して語るのは、「教会はただ集まって礼拝をし、安住するだけで終わるのではなく、散らされて福音を宣べ伝え、教理的土台を確立していかなければならない」ということである。多くの教団や教会が入り乱れる韓国社会でこの精神を回復するのは容易ではないが、初代教会が示したモデルはいつの時代も変わらぬ羅針盤であり続ける。過去33年間、教団を導きながら多くの地域教会・海外宣教地で種を蒔いてきた張ダビデ牧師は、これからもアンテオケ教会の精神を時代に合わせて再解釈し、信徒たちに福音の純粋性と熱意を絶えず呼び起こしていくだろう。この姿勢こそが、彼の神学的根幹である。「教会の頭（かしら）はイエス・キリストのみ」であり、「聖霊の働きによって教会は教理的純粋性を守り、一つの体として結ばれ、世界へ福音を宣べ伝える」という確信だ。 2.コロサイ書講解説教に表れた教理的基礎 張ダビデ牧師の説教における重要な柱の一つは、いわゆる講解説教（Expository Preaching）である。聖書本文そのものを注解し、その意味を現代の教会や信徒の生活に具体的につなげるアプローチを取り続けてきた。その中でもコロサイ書は、彼の説教にしばしば取り上げられる本文の一つである。なぜコロサイ書なのか。一般的に「獄中書簡」に分類されるコロサイ書は、パウロが投獄された状況下でも教会に訴えたかった、キリスト中心のメッセージが非常に濃厚に描かれているからだ。特にイエス・キリストを単なる「優れた教師」ではなく、万物の主権者であり教会の頭（かしら）であると高らかに宣言する「高いキリスト論」は、この書簡の主軸となっている。 張ダビデ牧師が繰り返し強調するコロサイ書の主要箇所の一つが、1章15〜17節だ。そこでパウロはイエス・キリストを「見えない神のかたちであり、すべての造られたものに先立って生まれた方」と紹介する。さらに1章18節では「この方は、その体である教会の頭」であると宣言し、キリストこそ教会を真に治める主権者であることを示している。さらに1章20節以降で「十字架の血によって平和をなして、地にあるものも天にあるものもすべて和解させた」と記されるように、イエス・キリストの贖いのみわざが宇宙的次元にまで及ぶと教えている。これは福音が単なる宗教的規範や倫理的勧告にとどまらず、世界の根本的秩序を変容させる超越的力であることを示唆する。 張ダビデ牧師は、このようなコロサイ書のキリスト論に基づき、教会が保持すべき教理的基礎をいくつか指摘している。第一に、イエス・キリストの神性を弱体化させたり、他の思想や哲学と“混合”させようとする誘惑に警戒すべきだということ。実際、コロサイ教会はグノーシス主義や特定のユダヤ律法主義者の影響を受け、福音が混乱しかけた。そのときパウロは「キリストのうちにこそ、神の本質がすべて余すところなく宿っている」（コロサイ2:9）と断言して誤りを断ち切った。これは教会が守り抜くべき福音の根幹であり、21世紀の世俗主義や宗教多元主義の風潮に対しても同様に有効だ。張ダビデ牧師は、「イエスを道徳教師程度に引き下ろしてしまうと、教会は福音の力を失い、世の倫理団体と変わらなくなる」と繰り返し警告する。 第二に、教会と信徒はイエス・キリストとの緊密な連合を築かなければならない。コロサイ2章6〜7節でパウロは「あなたがたはキリスト・イエスを主と受け入れたのだから、彼のうちを歩み、彼のうちに根を張り…」とすすめる。張ダビデ牧師はこれを「教会が礼拝や行事の運営にとどまるのではなく、信徒一人ひとりがキリストの真理の上に確固たる根を下ろす」ことだと解釈する。そのためには弟子訓練や教理教育、聖書研究などが欠かせない。「信じます」という口先の告白だけでは不十分であり、みことばを深く学び黙想する中で生活そのものが変わらなければならない、というわけである。 第三に、コロサイ書が強調する「聞き、悟り、実を結ぶ」（コロサイ1:6）福音のプロセスを教会全体で組織的に支援すべきだ。パウロは「この福音がすでにあなたがたに達し、あなたがたがそれを聞いて神の恵みを悟った日から、実を結び成長している」と述べるが、張ダビデ牧師によれば「福音を聞く」という第一段階を経て「悟り」に至るとは、単なる知的理解ではなく、心で受け止め信仰で応答することだという。そしてその悟りが具体的な実を結ぶときにこそ、教会共同体はしっかりと建て上げられるのだ。 第四に、コロサイ書に見られる祈りと感謝の姿勢は、教会と信徒の霊的活力を高める核心要素となる。1章3節でパウロは「あなたがたのために祈るとき、いつも神に感謝している」と述べるが、張ダビデ牧師はこれをさらに拡大し、教会が互いのために祈り合い、共同体全体で受けた恵みを共有し合う文化を築くことの大切さを説く。初代教会が離れた場所にいながらも祈りと感謝によって一つにつながっていたように、今日の教会も教団・教派の壁を超えた連帯を形作るカギは「互いのための祈り」と「神への絶えない感謝」である。張ダビデ牧師が導く教会群では、早天祈祷や徹夜祈祷に限らず、複数の地域教会が連合して祈る集会を盛んに行う伝統を持っている。これは公同教会性を具体的に実践する上でも非常に意味深い方法だと言える。 結論として、張ダビデ牧師が展開するコロサイ書の講解説教の要点は、「イエス・キリストが教会の頭であり、全宇宙の主権者であるという真理を明確に握り、その上に教会を堅固に立てるべきだ」というメッセージに行き着く。この基礎が揺らぐと、教会は世俗文化や多彩な哲学・イデオロギーに容易に流されてしまう。逆に基礎が確かであれば、教会はどんな時代の変化にも動じず福音の純粋性を保ちながら、「福音を聞き、悟り、実を結ぶ」信徒を養うことができる。張ダビデ牧師はこれを「教理と生活が乖離しない教会」と表現し、コロサイ書が描く教理的ビジョンと実践的指針に倣う共同体こそが、最終的にアンテオケ教会の霊性を回復し得るのだと強調する。 このように、彼の講解説教は単なる聖句の注解や教理解説にとどまらず、「今この時代に私たちがどう生きるか」という具体的問いに結びつく。もしイエス・キリストが万物の創造主であり、教会の頭であると真に信じるならば、教会はそのお方に全面的に従い、信徒は世の価値観を超えて聖なる献身と伝道、そして愛を実践せねばならない。これは張ダビデ牧師の教会開拓や世界宣教のビジョンとも自然に合致する。なぜなら、講解説教の最終的な目的は、聖徒をキリストの真理の上に堅く立たせ、その福音を世へ伝えさせることに他ならないからである。コロサイ書が言う「全世界で実を結ぶ」（1:6）というフレーズは、地域的限界を超えて福音が世界的に広がる夢を示しており、これは張ダビデ牧師の牧会哲学と宣教方針を力強く裏づけるものとなっている。 3.世界宣教と福音伝播に向けた張ダビデ牧師のビジョン アンテオケ教会の精神とコロサイ書の高いキリスト論は、自然に世界宣教という主題へと展開していく。福音は特定の民族や地域に限定されず、全世界へと広がるべきだという自覚は、初代教会以来受け継がれてきたキリスト教の普遍的使命である。張ダビデ牧師は「教会はいつの時代も、諸民族に向けて心を開いていなければならない」と繰り返し説き、アンテオケにおける歴史的根拠と、コロサイ書に示された教理的根拠を結び合わせて主張する。 まず歴史的な観点でいえば、アンテオケ教会は 口先だけの信仰 の段階を超え、実際に献身と派遣を果たした教会だった。彼らはエルサレムから離散してきた信徒とも協力して多民族・多文化の共同体を築き、バルナバとパウロを宣教の最前線へ送り出す決断を躊躇しなかった。「教会にある人的・物的資源を惜しまず、聖霊の示唆に即座に従った」という事実は、張ダビデ牧師が現代教会にも必要だと考える肝要なポイントである。教会開拓や世界宣教はコストやリスクを伴うが、「天に蓄えられている望み」（コロサイ1:5）を抱く信徒は、世的な安楽や利益に執着せず、宣教的な生き方へと進むことができるというわけだ。 教理的な面では、コロサイ書がイエス・キリストの神性と主権を宇宙的次元まで拡大して描くことに注目できる。つまり、福音は一文化圏のみに通用する部分的メッセージではなく、「地にあるものも天にあるものも」（1:20）すべてを更新するキリストの和解のみわざだという視点である。張ダビデ牧師はこれを「福音の世界化」と呼ぶが、世俗的な意味でのグローバル化ではなく、公同教会性に基づく普遍性としての世界化を指している。教会が聖霊の力に支えられ、文化・言語・民族を越えて福音を告げ知らせることが重要なのだ。実際に、彼の教団からは多くの宣教師が各大陸へと派遣され、現地の教会との協力や神学校の設立、リーダー育成などを行ってきた。 ではポストモダンの21世紀において、いかに宣教を展開していくべきか。張ダビデ牧師は以下のような原則を示す。 福音の本質を守ることが最優先コロサイ教会に入り込んだ偽りの教師たちのように、現代でも異端やカルト、さらには世俗の価値観が教会を混乱に陥れる可能性がある。だからこそ教会の指導者たちは、講解説教や教理教育によって、信徒が「イエス・キリストの主権」と「十字架の贖い」の核心をしっかり掴むよう導かなければならない。 文化的柔軟性を持つこと初代教会も異邦人伝道の際、ユダヤ律法をどこまで適用するか、どこを免除するかを慎重に検討し（使徒の働き15章）、福音の本質を損なわない範囲で柔軟な対応を図った。現代の宣教師も文化や慣習を頭ごなしに否定するのではなく、受容可能な要素を認め尊重し、福音のエッセンスを伝達すべきだ。その際、教会同士の連合と祈りの力が大きな助けとなる。 デジタル時代のツールを積極的に活用するSNSやオンライン礼拝、メディア伝道などは、地理的距離を超えて福音を広める有力な手段となる。張ダビデ牧師はこれを「現代版ローマの道」と比喩する。パウロがローマ帝国の道路網を使って福音を携え広範囲に移動できたように、今日の教会もデジタル・インフラを福音伝播に大いに生かすべきだというわけである。 張ダビデ牧師の世界宣教ビジョンの根底には、「教会は礼拝しつつ内部で自己完結する共同体ではなく、絶えず派遣される共同体でなければならない」という信念がある。アンテオケ教会がバルナバとパウロを手放したように、健全な教会は有能な人材を内部だけに囲い込まず、彼らを世に送り出して福音を広め、弟子を養成できるよう支援すべきなのだ。これは時に教会の規模拡大と相反する側面があるものの、張ダビデ牧師は「神の国の視点から見れば、こうした派遣と分かち合いこそ真の『教会開拓精神』であり、結果的に教会をいっそう豊かにする道である」と主張する。 さらに、この宣教ビジョンを具体化するために欠かせないのが、祈りと感謝である。張ダビデ牧師は、言語や文化が異なる教会同士が連携し、地理的に離れたコミュニティを継続して祈りで支えるとき、その祈りが強固な霊的ネットワークを築くと考えている。これは初代教会がエルサレムやアンテオケ、小アジアの諸教会へ分散しながらも、一つの体として連動できた根幹的な理由の一つでもある。パウロが書簡のたびに「いつもあなたがたのために祈り、感謝している」と述べているのは、教会間の霊的結束と公同教会性を支える最も強力な手段が、祈りと感謝であることを示す証拠と言えよう。現代においても教会間協力や宣教連合を進めるには、この霊的原理が不可欠であると張ダビデ牧師は強調する。 総括すれば、張ダビデ牧師が展開する世界宣教論は、アンテオケ教会の歴史的モデルとコロサイ書の神学的洞察を結合して、21世紀の教会が目指すべき道筋を具体的に示すものである。教会は全世界へ福音を届けねばならないが、そこに至る前提として、聖霊の強い働きと教理的安定、公同教会性に基づいた連合、そして祈りと感謝の生活が欠かせない。これらの要素を軽視したり、いずれかだけに偏ってしまえば、宣教は歪められたり一過性のイベントに終わってしまうおそれがある。しかし、アンテオケ教会が歩んだ軌跡、コロサイ書が示す教理の基盤、そして現代においてこれを実践しようと努めてきた張ダビデ牧師のビジョンを合わせて見るならば、教会は本質を守りつつ、文化的・デジタル的変化を柔軟に受け入れ、さらに広範囲へ福音を拡張できるはずだ。 加えて、張ダビデ牧師は「福音を宣べ伝える」とは、人生全体を通じての「献身」であると断言する。福音は教会の中だけで「聞いて学ぶ教え」ではなく、教会の外にこそ具体的に適用される価値観と行動様式であるべきだというのだ。イエス・キリストの愛と真理が職場や家庭、社会のあらゆる領域で可視化されるとき、人々は教会を見て「彼らの語るイエスとは何者なのか？ なぜこれほど生活を変える力があるのか？」と疑問を抱き、その「聖なる好奇心」が新たな宣教の扉を開く。教会が内向きの満足に陥らず、外へと福音を流し出す時、初代教会のアンテオケがそうであったように、韓国教会もまた21世紀のアンテオケとして再出発し得ると、張ダビデ牧師は強い期待を寄せる。 最終的に、張ダビデ牧師が思い描く教会像を要約すると、「聖霊に燃やされる霊性、ただイエス・キリストを見上げる教理的確信、すべての教会が一体であることを認める公同教会性、そして地の果てまで福音を携え出ていく宣教使命を同時に追い求める共同体」と言える。どの時代においてもそれは困難で挑戦的な道のりだが、初代教会がすでにその道を切り拓き、コロサイ書などの書簡が明確な神学的ガイドラインを示している。張ダビデ牧師は、アンテオケ教会の精神とコロサイ書が告げる高いキリスト論を深く黙想しつつ、この世のただ中で福音の力を体現する聖徒を育てることこそ、自身の使命だと公言する。 これまで33年にわたって教団を率い、多くの教会を開拓し、海外宣教の現場でも活動を重ねてきた経験は、彼の語るビジョンが単なる理念や理論ではなく、実際に検証されてきた牧会哲学であることを裏付ける。世界各地に派遣された宣教師たちが福音を宣べ伝え、教会同士が連合して祈り合い、信徒たちがそれぞれの場所で献身を続ける時、アンテオケ教会が体現していた「聞き、悟り、実を結ぶ」福音の循環が、21世紀にも再現できることを証明している。そして、それは張ダビデ牧師が絶えず唱えるスローガン――「恵みを悟り、それを広める人生」――にもぴったり重なるものである。 まとめると、アンテオケ教会の精神とコロサイ書が示す教理の柱、そして世界宣教へ向かう具体的ビジョンを一体化させた張ダビデ牧師の歩みは、複雑な現代の韓国教会に明確な方向感を与えてくれる。教会が教会らしくあるためには、まず聖霊の感動と福音の真理が躍動していなければならない。その土台の上で祈りと感謝があふれ、信徒一人ひとりが自らの召しを認識し、世のただ中で献身の姿を示すとき、教会はアンテオケ教会のように公同教会の連帯を築きながら、全世界へと福音を運ぶ能動的な宣教共同体へと変容し得る。これこそが張ダビデ牧師の根本的なメッセージであり、彼が教会開拓と世界宣教を通して成し遂げようとしているゴールでもある。