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1. 放蕩息子のたとえに含まれた福音の核心 ルカによる福音書15章は、福音書全体の中でも最も福音の本質を鮮明に示す章として広く知られています。「失われた羊のたとえ」「失われたドラクマのたとえ」に続いて登場する「放蕩息子のたとえ」は、特に長く豊かな物語を含んでいるため、教会の歴史を通じて多くの神学者や説教者がその解釈と教えを伝えてきました。張ダビデ牧師もまた、ルカ15章を非常に重要視し、この章に流れる福音的核心と神の心について繰り返し強調してきました。特に放蕩息子のたとえは、イエス様ご自身が語られた中でも、とりわけ罪人と食事を共にし、彼らを受け入れられた理由を説明する文脈で与えられたことに注目すべきです。パリサイ人と律法学者たちが、「なぜあの人は罪人を受け入れて一緒に食事をするのか？」と問いただし、不平を漏らすまでに至った時、イエス様は三つのたとえを続けざまに語られ、彼らが見落としている「神の心」と「福音の真の意図」を明らかにされました。 パリサイ人と律法学者は、当時の社会で非常に宗教的なエリートでした。自らを“聖別された者”とみなし、日常的に律法の規定を守り、御言葉を書写し教える責任を担っていたので、外面的には誰よりも敬虔で義なる集団に見えました。ところが彼らはイエス様を見た時、その振る舞いがどうにも異質に感じられました。なぜなら、イエス様は「罪人を歓迎し、彼らとの食卓の交わりをいとわない」姿を示されたからです。それはパリサイ人にとっては奇妙に映るのに十分でした。彼らは自分こそが常に敬虔に生き、律法の教えを重んじてきたのだから、当然「罪人との接触は避けるべきだ」と考えていたのです。ところがイエス様はその正反対、つまり「罪人を積極的に受け入れ、その場に入って共に食事をする」姿を見せられました。これを前に、パリサイ人と律法学者は単なる批判ではなく、さらに深いレベルの感情である「不平」を抱くようになりました。彼らの論理では、それは「神性を冒涜する態度」あるいは「清さを汚す行動」のように映ったでしょう。 しかしイエス様は、この不平に対して三つのたとえを順に語られます。その結論は「神は失われた一人を探し、戻ってきた一人を喜ばれる」ということです。そして三つ目のたとえが「放蕩息子のたとえ」です。私たちは通常、このたとえを通して「罪人の悔い改めと父の無条件の赦し」を思い浮かべます。ヘンリ・ナウウェン（ヘンリ・ナウエンとも。以下「ヘンリ・ナウウェン」と記す）の著書『放蕩息子の帰郷(The Return of the Prodigal Son)』が、レンブラントの名画『放蕩息子の帰郷』を黙想しながら書かれ、多くの人々に深い感動を呼び起こしたように、このたとえは非常に豊かな感動を与えます。放蕩息子の脱げかかった靴、ひざまずく姿、息子が帰ってくるまで待っていた父の表情、そして弟をねたむ兄の視線などは、人間の内面を劇的に描き出しています。 特にこのたとえは、福音のエッセンスを端的に要約する場面を含んでいます。ルカ15章11節以下を見ると、次男は父に対して「財産のうち、自分に与えられる分を下さい」と要求します。そして遠い国へ行き、その財産を「放蕩の限り」に使い果たし、結果的には物質的にも霊的にも底を突いてひどく貧窮します。飢えに苦しみ、豚が食べるいなご豆（鞘の実）でさえ食べたいと思っても、与えてくれる者はいませんでした。その絶望の中で彼は、「父の家には豊かな雇い人がたくさんいるのに、私はここで飢え死にしそうだ」と気づき、「私は天に対しても父に対しても罪を犯しました」と告白し、帰る決心をします。 放蕩息子が家へ戻る時に起こる最も劇的な場面は、父がまだ遠くにいる息子を見て「かわいそうに思い、走り寄って」首を抱き口づけしたというくだりです。そしてすぐに「最上の衣を着せ、指輪をはめさせ、足にくつを履かせ、肥えた子牛を屠って宴会を開こう」と宣言します。聖書は、この父の行動についていかなる「条件」も付していません。放蕩息子がいかに財産を浪費したか、その過程でどんな罪を犯したかなどを具体的に追及せず、ただ「帰ってきた」という事実自体を喜び歓迎しています。一方、それに反発するのが兄です。彼は「なぜ弟にそんなに寛大なのですか？」と問い詰め、「私は長年父のそばでお言いつけを破ったこともないのに、子ヤギ一匹さえくださったことがありません」と不満を訴えます。すると父は「おまえはいつも私と一緒にいる。私のものは全部おまえのものだ（ルカ15:31）」と語ります。そして最後に、戻ってきた弟について「この息子は死んでいたのに生き返り、失われていたのに見つかったのだから、喜び合うのは当然だ」と宣言します。 張ダビデ牧師は、このたとえを解説する際、二人の息子の姿を通して「人間が置かれた霊的状態」を多角的に省察することの重要性を強調します。次男が家を出るに至った動機は、所有に対する「誤った理解」でした。彼は「父の財産のうち、自分に分配される分」を要求し、それをまるごと「自分だけのもの」と考えました。ところが父はその要求を受け入れ、それによって息子は自らの選択によって惨めに崩れ落ちてしまったのです。しかし父は、その息子を見て怒ったり裁きを執行したりすることはありませんでした。むしろ遠くから息子が戻ってくるのを見つけた瞬間、走り寄って抱きしめ、あらゆる良いものを再び息子に与えました。 このように、パリサイ人や律法学者、あるいは教会の中で信仰歴が長い人々が陥りやすい勘違いがあります。それは「私はいつも父と共にいて、御言葉を熱心に守ってきたのだから、当然祝福を受ける資格がある」という意識です。そして「あのように罪深く、放蕩してきた者が父の愛を受けるなどおかしい」と判断するのです。ところがイエス様がこのたとえで明かされたのは、その逆です。「帰ってくる者なら、誰でも喜んで迎えてくださる父」、そして「すでに父の家にいた者でも、依然として父の心を知らなければ真の喜びを得られない」ということです。 ここに“福音”の本質が現れます。福音は「罪人への救いの良い知らせ」であると同時に、すでに宗教の枠内で自分なりの義を積み上げてきた人々にとっては時に馴染まず不愉快に感じられる面を持ちます。なぜならこの福音は「自分で自分を義だと思う者を招きには来なかった」という主の宣言だからです。イエス様は「悔い改めを必要としない義人九十九人よりも、悔い改める一人の罪人をこそ喜ぶ」と言われました。張ダビデ牧師は、この福音の逆説をたどりつつ、教会共同体は時に放蕩息子の状況に陥る者、あるいは兄の立場にある者、それぞれを省みる必要があると語ります。私たちは常に「私は家にいるから大丈夫」と安心しているだけではなく、実は父の心を知らずに生きている“兄”のような姿を見せうることを警戒すべきです。また、世でさまよい、疲れ切った人が戻ってくる時、教会が“無条件の歓待”と“憐れむ心”をもって受け入れる準備ができているかを問い続ける必要があります。 一方、この放蕩息子のたとえはエレミヤ書31章を背景にしています。エレミヤ31章ではエフライムが遠く離れ、自ら嘆きながら「主よ、私をみこころにかなうように立ち返らせてください。そうすれば私は帰ります」と訴える場面が登場します。そして神は「エフライムはわたしにとって愛する息子、喜びの子ではないのか。わたしが彼を責める度に心は深く揺さぶられる。彼を必ず憐れもう」と宣言されます。ルカ15章で父が放蕩息子に示した態度と全く同じ神の御心が、エレミヤ31章で預言されているわけです。このように聖書は、旧約と新約を通じて一貫して「神の愛、罪人への憐れみ、そして戻ってくる者を喜ぶ心」を描いています。これこそが福音の根幹であり、核心です。 当時、イエス様に従っていた人々でさえ、ましてや“神の民”を自称していたパリサイ人と律法学者でさえ、この愛と喜びの本質を見失っていました。彼らは「聖なる神がどうして罪人と食事を共にし、彼らを受け入れることなどできるのか？」と抵抗感を示しましたが、実のところ福音とは「人間の狭い法則や観念を超え、罪人が戻ってくるのを待っておられる神の父なるご性質」を告げる知らせだったのです。教会がその福音を真に体験しようとするならば、私たちもまた“父の心”を学ばなければなりません。そしてその心とは、遠い国でさまよい疲れて帰ってくる者を無条件で抱きしめることであり、すでにそばにいる者であっても父の望みを理解していないなら、真の喜びを得られないことを示してくれることでもあります。 張ダビデ牧師は「悔い改めと赦し」が具体的に何を意味するかを語る時にも、しばしばこの放蕩息子のたとえを引用します。放蕩息子が帰ってくる際にした告白は「私は天に対しても父に対しても罪を犯しました」というものでした。彼が悟ったのは「本来、父と私は一つであり、父の懐を離れてはまともに生きることができない」という事実です。イエス様がヨハネ14章20節で「その日には、わたしが父のうちにおり、あなたがたがわたしのうちにおり、わたしがあなたがたのうちにいるのをあなたがたは知るようになる」と言われたように、人間は本質的に神と分かちがたく結ばれています。しかし私たちは、所有や物質的欲望を“自由”と勘違いし、その結果、自ら父を離れる道を選ぶことがあります。放蕩息子の姿こそ、その典型例です。けれども真の自由は「父と一つである関係の中でこそ得られる自由」であり、真の愛は「完全な自由を前提とした選択」の中で花開きます。 だからこそ、放蕩息子の帰還は単なる教訓以上の「存在論的回帰」なのです。人間が神を離れては決して満ち足りた人生を送れないことを示しています。そして私たちが悔い改める時、父は何の条件もつけずに走り寄って私たちを抱きしめてくださるという真理が現れます。これは教会共同体が決して忘れてはならない福音の本質的メッセージであり、人々を霊的感動へ導く知らせです。私たちが福音を伝えるとは、結局このたとえが示す「無条件の歓待」と「父のあふれる愛」を伝えることとほとんど変わりません。 注目すべきは、兄の態度です。兄は「私は家から離れず、命令を破ったこともないのに、なぜこのような宴会を一度も開いてくれなかったのですか？」と問い詰めます。父は「おまえはいつも私と一緒にいる。私のものは全部おまえのものなのだ」と答えます。兄が心情的には父を離れていたことがわかります。兄は自分が「家の中に留まった功績」によって何かを受け取るべきだと思っており、初めから「私は父のもので、父は私のもので、すべては共有されていた」という事実に気づけなかったのです。これは今日、教会の中で長年信仰生活を送ってきた人や、いつの間にか「奉仕や犠牲をたくさんした」と思う人々にもよく見られる姿かもしれません。「私は長らく教会に尽くし、献身してきた。なのになぜ世で放蕩していた人々をあのように歓迎するのか？ そしてなぜ私を特別に喜んでくれないのか？」という心が湧き上がることがあります。しかし父は「おまえの見方に問題がある」「すでに私のものはすべておまえのもので、私たちは一つなのだ」と語られます。実はこれ以上ないほど大きな祝福が既に与えられているのに、兄はこの真理を知らないゆえに自ら怒りと疎外感に沈んでいきます。 このたとえは、二人の息子どちらにも「私たちの内にある罪性と霊的無知、そして父の心を知らない姿」を示すよう迫ります。次男であれ長男であれ、どちらも人間の限界を象徴します。そして彼らに対して父は無条件の愛と所有、そして宴会を用意します。失ったものを取り戻すことはより大きな喜びであり、死んだようであった者が生き返ったことは、さらに大きな感謝の理由となります。これこそイエス様の答えであり、罪人と食事を共にされる御姿を正当化する根拠です。パリサイ人と律法学者は「罪人とは関わってはいけない」という律法的規定に囚われていましたが、イエス様は「失われた者を探し救うために来られた」という福音の原理を実際に体現されました。 こうして放蕩息子のたとえは、一方では罪人、あるいはさまよっている者への無条件の愛を示し、他方ではすでに信仰の囲いの中にいると思っている人々に対して、「より深い悟り」がなければ実は父と共に生きる喜びを見失っている可能性があると教えます。張ダビデ牧師は、教会共同体がこの二つの面を共に大切にすべきだと語ります。教会はいつでも遠い国から戻ろうとする人を開かれた心で迎え入れるべきであり、同時にすでに教会に属している人々も「私は本当に父の心を知っているだろうか？ 父と一つである喜びを味わっているだろうか？」を省察すべきです。このどちらか片方をおろそかにすると、福音はねじ曲げられ、共同体の本質は揺らいでしまいます。 放蕩息子が「天に対しても父に対しても罪を犯しました」と告白しながら、「自分の罪が具体的に何か」を列挙していない点も重要です。人間が神から離れる根本原因は「物質」それ自体ではなく、「所有に対する執着と誤った解釈」であることをこのたとえははっきり示しています。次男は「自由に生きたい」という欲望を実行する中で、「父との関係」が根本的に壊れてしまいました。自分の分を持って遠い国へ行き、そこで放蕩して生涯を消費してしまったのです。これこそ罪の本質です。結局のところ、罪とは「神なしで自分で善を享受できると勘違いする態度」であり、「父のものがすでに自分のものでもあると知らず、それを自分のものだと主張して遠くへ逃げてしまう行為」です。 しかし息子はある瞬間、自分の存在のどん底を見ます。その時に彼が悟ったのは「父の家を離れては真の命を得られない」ということでした。そしてその悟りを「悔い改め」と呼び、父が走り寄って抱きしめてくださったことを「赦し」と呼びます。張ダビデ牧師は、この「悔い改めと赦し」という言葉が単なる宗教的概念として形骸化するのではなく、実際の私たちの人生で「父との関係が回復される出来事」として味わわれるべきだと説きます。この出来事が起こる時、人間は初めて「豚が食べる鞘の実で飢えをしのいでいた悲惨さ」を脱し、「肥えた子牛を屠って祝宴を開く豊かさ」にあずかれるのです。 このように放蕩息子のたとえは、イエス様の地上での宣教にとどまらず、旧約の時代から続く神の救いのご計画、そして教会の時代を生きる私たちの道しるべにもなります。私たちはそれぞれの人生のある瞬間に放蕩息子のようにさまよい出ることもあれば、兄のように「自分こそ正しい」と勘違いして神の心を見失う時もあります。大切なのは、父のもとへ帰り「自分が本来どこに属しているのか、誰がこれほどまでに私を待っておられるのか」を知ることです。これがルカ15章が伝える福音の中心であり、教会が繰り返し味わい、語り続けるべきメッセージなのです。 このたとえの結末は、「おまえの弟が帰ってきたのだから、私たちが喜び楽しむのは当然だ」という父の言葉で結ばれます。そこには大袈裟な教理や義務ではなく、「自然な歓待の反応」があります。大切な人が戻ってきたら出迎え、一緒に喜び、宴会を催すというごく単純な論理です。しかし人間の罪や利己心は、これさえも難しくすることがあります。特に兄のように「なぜ私だけ特別扱いされないのか？」という嫉妬心が湧いてくる時があるのです。その時、私たちは自らに問いかけるべきです。「私はもうすでに父のそばで何もかも与えられていたのに、そのことを忘れてはいなかっただろうか？」。なぜなら「すでに父のうちにいるのなら、すべては私たちのもの」だからです。そしてこの、より大きく根本的な真実を思い出す瞬間、私たちの心には言い尽くせないほどの自由と喜びが湧き起こってきます。 張ダビデ牧師は、この出来事を通して教会が絶えず刷新されるべきだと言います。教会共同体は「帰ってくる放蕩息子」を歓迎する場であるべきであり、同時に「いまだに父を誤解している兄」にも悟りの機会を与える場所でなければなりません。外面的な宗教生活や奉仕がいくら熱心であっても、自動的に神の心を理解できるわけではないからです。むしろ本当の霊的成熟とは、「私と父は既に一つであり、すべてが共有されている」という事実を喜びつつ受け止め、兄弟姉妹を歓待する態度にこそ現れるのです。どんな見返りや条件なしに父に倣おうとする人が増える時、教会はこの地上で「神の国」の現実を初めて示すことができるでしょう。 ヘンリ・ナウウェンの『放蕩息子の帰郷』が長年にわたり多くの人々に愛読されているのは、まさにこの理由です。彼はレンブラントの絵画『放蕩息子の帰郷』を通して、ひざまずいてみすぼらしく帰る息子の姿や、その背中に手を添える父の手、そして遠巻きにその光景を見つめながら嫉妬のこもった視線を向ける兄の姿を克明に観察しています。その絵そのものが、すでにこのたとえが告げるメッセージを強烈に視覚化しているのです。そこには人間の内面の心理的・霊的状態が見事に描き出されており、誰しもかつて放蕩息子であったし、誰しも兄であった時もあると気づかされます。そして究極的には「父の心」に倣う道を選べ、という招きがこのたとえの中に込められています。 イエス様はこの放蕩息子のたとえを語られた時、その前提となる状況であるパリサイ人たちの不平を解消するだけでなく、彼らがもう一度「神が本当に望んでおられること」を発見するように願っておられたのでしょう。なぜならパリサイ人たちは間違いなく敬虔に生活し、御言葉を書写し、人々に教え、清めの規定を遵守することに熱心でした。しかし実際には、神がいかに罪人に対して「憐れみ」を抱き、彼らに近づいてくださる方かを知らなかったのです。罪人が悔い改めれば天では大きな喜びがある、という御言葉を聞かせても、彼らにとっては異様な話に聞こえたでしょう。「これまで私たちが積み上げてきた敬虔や義は一体何だったのか？ あんな罪人をただ受け入れるなんて正しいのか？」という疑問を拭えなかったはずです。しかし主はまさにその「父なる神のご性質」と「罪人への無条件の愛」を知らせたいと願っており、放蕩息子のたとえによってその衝撃を最大限に高められたのです。 私たちは信仰生活を長く送るうちに、いつの間にか「兄」の姿勢に固まってしまうことがあります。「私はいつも礼拝に出席しているし、献金もしているし、奉仕もしているし、御言葉にも通じている」という意識が積み重なり、ある日突然戻ってきた人々をむしろ歓迎するよりも、心のどこかで「私はこれほどまでにやってきたのに、おまえは一体何なのだ？」という態度を取ってしまう危険があるのです。しかし父は私たちに変わらず語ります。「子よ、おまえはいつも私と一緒にいたし、私のものはすべておまえのものだったのだ。だけどおまえの弟は死んでいたのに生き返ってきた。だから私たちが喜ぶのは当然じゃないか？」。この言葉を心で受け止められない瞬間、兄は自分の義の枠に閉じ込められ、同時に父がくださる本当の恵みや喜びを体験できなくなります。 だからこそ教会は、放蕩息子のような存在が戻ってくることを最も喜ばなければならないし、同時にすでに教会にいて働いてきた人々も「私は父と共に歩む喜びを日々味わっているだろうか？ それともまだ父を誤解している部分があるのだろうか？」と問うべきです。これこそイエス様の御心であり、福音の力が現実化する道です。「教会の敷居が低くあるべきだ」という表現は、単なる寛容やキリスト教的倫理で終わる話ではなく、「神の父なる御心自体が、どんな条件もつけずに戻ってくる者を受け入れるお姿なのだ」という事実を真似ようとすることなのです。 パリサイ人が抱いた不平は、ある面から見れば私たち全員が共有する「義に対する欲求」や「不公平に対する不満」かもしれません。私たちは「罪人をああも簡単に受け入れたら正義が損なわれるのではないか」と言いたくなる時があります。ところがこのたとえが示す結論は驚くべきことに「それこそ神の国が持つ正義の本質」だということです。神の国は「悔い改めた罪人に救いを与えることを決して惜しまず、むしろ宴会を催す場所」なのです。父は自らどん底へ落ちた息子であっても、戻ってくるならば彼を抱き寄せて口づけし、再び指輪をはめさせます。人間的な視点から見ると不公平に思えるかもしれませんが、それこそが神の義（正しさ）なのです。なぜなら神の義は「功績」ではなく「恵み」によって働くからです。 ここで私たちは、ローマ書が強調する「義人はいない、一人もいない」という宣言を思い起こせます。誰もが神の前では「自ら闇に傾いている存在」であり、ただ神の恵みと憐れみによってのみ救いを得るのです。その恵みは、放蕩して財産を浪費した次男にも、家にいながら父の心を知らなかった兄にも同じように必要です。ここに私たちは「悔い改めと赦しの奇跡」を目の当たりにします。人は誰でも帰らなければならず、誰でも改めて父の心を知る必要があります。そしてそのプロセスは「私のために肥えた子牛を屠ってくださる」という神の喜びと切り離せません。 放蕩息子のたとえが投げかけるメッセージは大きく二つです。第一に、罪人に必要なのは「帰ること」であり、神はその小さな歩みに即座に反応し、無条件の歓待を与えてくださるという事実です。第二に、すでに教会の中にいる人々は「私は家にいるから大丈夫」と思い込むのではなく、「本当に父の心を知っているのか？ すでに父と共にいてすべてを享受できるという事実を心から喜んでいるのか？」を点検しなければならないということです。このどちらか一方を逃しては、私たちは福音の完全な喜びにあずかれません。 張ダビデ牧師は、このメッセージをしばしば日本や韓国などの教会の現実にも当てはめて語ります。教会の内部でさまざまな紛争や対立が起こる時、その根源をたどると、多くの場合「自分のもの」への執着、つまり「これは自分の取り分だ」という意識から始まることが多いのです。放蕩息子が家を出た理由がまさに「父の財産のうち自分に与えられる分」を先取りしようとしたところから始まったように、現代の教会で起こる数々の対立や分裂の背後にも同じ姿が透けて見えます。しかし父は「私のものはみなあなたのものなのに」と言われ、もともと何もかもを共有し分かち合うべきだと教えておられます。神の恵みは本来、誰でも受け取れるものであるのに、それを知らなければ、結局放蕩息子のように疲弊したり、兄のように自分の義を誇って逆に喜びを失い嫉妬に陥ったりします。 教会が所有の問題で揺れるたびに、自らに問うべきは「すでに父は私にすべてをお与えになったのではないか？ 私は今何をしっかり握ろうとしているのか？」という問いです。真の弟子は、パウロの告白「何も持たないようでいて、すべてを所有している」に倣い、むしろ手放すことを通して与えられる恵みを存分に味わう人です。もしある共同体が絶えず「自分の分」「自分の権利」を主張し合う雰囲気に陥っているなら、それは既に放蕩息子や兄が示した「歪んだ所有観」を踏襲していることに他なりません。ゆえに私たちは放蕩息子のたとえを通して、父の心を取り戻し、所有を主張するより恵みを先に思う姿勢を育まねばならないのです。 福音書の全体の流れから見ると、イエス様は放蕩息子のたとえの直後、ルカ16章で「不正な管理人のたとえ」を続けて語り、お金の取り扱い方について教えられます。元々、聖書には章の区分はなかったため、15章の「放蕩息子のたとえ」と16章の「管理人のたとえ」は一続きで読む必要があります。放蕩息子のたとえが「所有に対する間違った理解とその結末」を示すのなら、管理人のたとえは「富を賢く取り扱う方法を学ぶべきだ」という教訓を与えています。イエス様はすでに放蕩息子の物語を通して、所有に対する執着が結局は分離を招き、父の心と断絶させてしまうことを示されました。そして続いて「もしあなたが富を得たなら、いかに生きるべきか？」「管理人としての意識を持って歩むことがなぜ重要か？」を強調されます。張ダビデ牧師はこれら二つの物語を連結して説き、教会が豊かになればなるほど、放蕩息子が財産を誤用したように、共同体の中でも所有争いが起こる危険が高まると警告します。教会が「管理人精神」を失わなければ、むしろ神の国を拡大することができる一方、そうでなければ「自分の取り分」にこだわり共同体が分裂に向かうリスクが高いからです。 結局、ルカ15章と16章は私たちに同じ教訓を拡張的に伝えます。放蕩息子のたとえを通して「神の御子が私たちのためにすべてを差し出し、父なる神もまた私たちの罪を赦し、戻ってさえくれば歓待してくださる」という福音のメッセージを確認できます。そして管理人のたとえを通して「では、もし私たちが富を持った時、その使い方はどうあるべきか？」を問いかけるのです。イエス様は「不正の富で友を作れ」と言われ、その富が永遠の住まいを準備するために用いられるようにせよと教えられます。これは先の放蕩息子のたとえで示されたように、「結局すべてが父に属していると悟り、感謝と惜しみない思いでそれを取り扱え」という教えとつながっています。 こうして放蕩息子のたとえは、個人のレベルの悔い改めや救いだけでなく、共同体としての歓待と分かち合い、さらには最終的に「神と人間の関係がいかに回復されるべきか」までも包括する深いテーマを含んでいます。張ダビデ牧師は、信徒にルカ15章を学ぶたびに「二人の息子の物語」と呼び、教会の中にも“放蕩息子的傾向”と“兄的傾向”の両方を持つ人々が存在することに気づかせようとします。実際の私たちの人生でも、ときには罪の誘惑に負けて衝動的に遠い国へ飛び出し、ある瞬間には手ぶらで帰り悔い改めることもありますし、またあるときには「なぜ私があの人より待遇が悪いのだ？」と不満や恨みを抱くこともあります。ですが最終的には父がそのすべてのゆがみを癒し、一つに結び合わせてくださいます。それが「神の国」であり、「教会」がこの地上で実現すべき姿です。 放蕩息子の帰還の場面が特に感動を呼ぶ理由は、父が示す「憐れみに満ちた心（Compassion）」があまりにも大きいからです。世の論理なら、その息子は財産を無駄にして帰ってきた敗者にすぎないので、「この者をどう処罰するか父が決めるだろう」という冷淡な態度が当然に見えるかもしれません。ところが父は走り出します。息子が何かを言う間もなく首を抱き、口づけをします。そして僕たちに叫びます。「最上の衣を着せ、指輪をはめさせ、足に靴を履かせよ！ 肥えた子牛を連れてきて屠れ！」。息子には「天に対しても父に対しても罪を犯しました。雇い人の一人にしてください」と言うすきさえ与えず、すでに祝宴が始まるのです。これこそ福音の「狂おしいほどの喜び」であり、「分別を超えてあふれ出る恵み」です。 この点でパリサイ人は「到底納得できない」と思ったことでしょう。実際、長年信仰生活を送ってきた人々でさえ、ときにはこの恵みが不思議に感じられます。「何の功績もない者がどうしてこんなに簡単に宴会の主役になれるのか？」。しかしこれが福音の逆説です。「悔い改める一人の罪人のために、天では九十九人の義人よりも大きな喜びがある」というイエス様の言葉は、人間の功績主義的観念を根底から覆す宣言なのです。では私たちにできることはただ一つ、「その恵みを受け入れて、一緒に喜ぶこと」だけです。これこそ「喜び楽しむのは当然だ」という父の結論なのです。 また一方で、父は兄に対しても変わらず優しく「子よ」と呼びかけ、その本心を温かく伝えます。「おまえはいつも私と一緒にいた。私のものは全部おまえのものだったのだ」。これが兄への最終的な診断です。「おまえは元々、満ち足りた中に生きていたのだ。それなのになぜわざわざ孤独と欠乏感の中で怒っているのか？」という問いかけです。これは「私の霊的状態」を点検する問いでもあります。私たちは教会の中で長く過ごし、奉仕もたくさんしたのに、「なぜ私には何の祝宴もないのか？」と不満を抱いてはいないでしょうか？ もしそうなら、既に父の家にいる喜びを失ってしまったのではないかと省みるべきです。父と共にある毎日が、本来祝宴のような豊かさで満たされるはずなのに、なぜか私たちはその豊かさを感謝とともに享受できず、むしろ外から来る者に嫉妬を覚えるのです。 結局、放蕩息子のたとえは信仰生活の二つの柱、すなわち「悔い改め」と「赦し」を同時に具体化してくれます。次男の悔い改めと、父の無条件の赦しが交わるときに繰り広げられる祝宴こそ、このたとえのクライマックスです。そして長男にも同じように開かれている父の心がフィナーレを飾ります。この物語全体が、「罪人を受け入れ、一緒に食事をするイエス様」を非難するパリサイ人と律法学者に対する答弁として与えられたという事実が重要です。ルカ15章2節で始まる「なぜイエスは罪人を受け入れるのか？」という問いに対する最終的な答えが、32節の「おまえの弟は死んでいたのに生き返り、失われていたのに見つかったのだから、私たちが喜び合うのは当然だ」という宣言によって締めくくられるのです。 このたとえは、現代の教会が直面する数多くの課題に対する根本的な指針にもなります。教会の敷居を低くし、悔い改めて帰ってくる人々を喜んで迎えること、同時に教会の中で長く過ごしてきた人々にも「自分に与えられている恵みの大きさを忘れてはいないか？」と絶えず気づかせること。この二つの呼びかけが、繰り返しこだまします。私たちは人生の歩みの中で、時に「次男のように」世の誘惑に負けて放浪したり、どこかの時点で「兄のように」自分の義を誇り他人を排除しようとすることもあります。けれども最後に行き着くべき場所は「父の心を抱く」ところです。張ダビデ牧師は、これこそが「霊的に成熟した教会」の目指す姿だと教えます。つまり「放蕩息子」が赦され、そして「兄」もそれを喜ぶ共同体こそが天国の縮図なのです。 失われた者、さまよう者が戻ってくる時、あるいはすでに教会にいる者が自らを義とみなし他者を排除しようとする時に、「父の心」を改めて思い出させることこそ教会の使命です。その心は何か特別で大袈裟なことではなく、「遠方にいる息子が見えるやいなや走っていく憐れみ」であり、「天に属する霊的現実と喜びを味わい、人に寛容である姿勢」です。これがイエス様がパリサイ人と律法学者に示された福音の核心です。また二人の息子を通して示される人間の多様な内面を理解し、そのすべてを包み込む父の度量を黙想する時に、私たちは教会の中で互いをどう扱うべきかを明確に見いだすのです。 「悔い改めと赦し」とは放蕩息子のたとえにおいて、単なる宗教的義務や道徳的教えを超えて、「本来一つであった関係を回復し、神の豊かさに再びあずかること」を意味します。放蕩息子は遠い国へ行きましたが、父が彼を忘れたことはありませんでした。そして彼が立ち返った瞬間から、すでに歓待と回復が始まります。兄に対しても同様です。兄がなぜ怒っているか、父は十分承知されています。そして兄にも「すでに全部おまえのものだった」という事実を思い出させるのです。この悟りがあれば、教会の中で起きるさまざまな対立や誤解が解決される糸口が見えてくるでしょう。互いに「自分のもの」を主張するのではなく、「すでに父のものであり、それは私たち皆のものだ」という真理を共有できる時、放蕩息子のたとえに描かれた美しい宴会が日常の中でも実現されていくのです。 こうしてルカ15章の「放蕩息子のたとえ」は、福音が持つ異質で驚くべき面を改めて思い起こさせます。パリサイ人や律法学者、そして今なお心を閉ざしている人々にとっては「あまりに急進的すぎる話」に思えるかもしれませんが、実際には福音にはそれ以上に大きな愛が含まれています。イエス様が十字架で、最後に残った衣さえ兵士たちにくじ引きで分け取られるほどすべてを差し出されたように、神は私たちにご自身のすべてを与えてくださったのです。だからこそ父が息子に言った「あらゆるものはすべておまえのものだ」という宣言は、神の声でもあります。この声を聞き入れる人々は、もはや「豚小屋」のような悲惨さに留まることなく、父の家という豊かさに参加することができます。そして自分の義や努力で父の愛を買おうとした兄の姿勢からも解放され、既に与えられた恵みを喜ぶ自由人として歩めるのです。これこそ福音の力であり、教会の希望なのです。 張ダビデ牧師はこの箇所を引用しながら、「人間は神が与えた自由を正しく理解できないで罪に陥ることもあるが、その自由ゆえにいつか戻る道も開かれている」と教えます。神は私たちにロボットのような決定論的従順を望んでおられるのではありません。むしろ「自由意志によって愛を選び取る者」になることを望んでおられます。このたとえの中で放蕩息子は、その自由を誤用して放蕩し苦しみを味わいましたが、最終的には再び“その自由”を用いて父のもとへ戻る決断を下します。そして父は待っていましたと言わんばかりに彼を抱きしめ、口づけして宴会を開いてくれます。兄にも同じ自由が開かれています。「中へ入って弟を共に喜ぶか、それとも外で不満と嫉妬に飲み込まれて立ち尽くすか？」。それもまた兄の自由な選択です。神はこの全過程を通して、人間が自由に「真の愛」に加わることを望んでおられます。そしてその愛の完成こそ、「失われていた者を取り戻す喜び」であり、「死んだようだった者が生き返った者と共に味わう祝宴」です。 … Read more

1. 탕자의 비유에 담긴 복음의 핵심 누가복음 15장은 복음서 전체에서 가장 복음의 본질을 선명하게 보여주는 장으로 널리 알려져 있습니다. “잃은 양의 비유”, “잃은 드라크마의 비유”에 이어 등장하는 “탕자의 비유”는 특히나 길고 풍부한 이야기를 담고 있어서, 교회 역사 전반에 걸쳐 수많은 신학자와 설교자들이 이에 대한 해석과 가르침을 전해 왔습니다. 장재형(장다윗)목사 역시 누가복음 15장을 매우 중요하게 다루며, 이 장에 흐르는 복음적 핵심과 하나님의 마음에 … Read more

1. 唯独恩典 在罗马书4章9-12节里，保罗的中心论点清晰地说明：我们的得救与称义并非基于人的行为或功劳，而是完全出于上帝的恩典。即便在当今的教会和信仰生活中，我们也极易忽略这一关键真理。保罗借着亚伯拉罕的例子来阐明这个原则，特别是在罗马书4章9节所引用的“亚伯拉罕的信就算为他的义”这节经文中，强调亚伯拉罕之所以被算为义，并不是因为他受了割礼，而是因为他凭信心接受了上帝的应许。深层探究此处蕴含的属灵意义，我们会发现，人靠着自身对律法的努力或宗教仪式绝无法使自己脱离罪的辖制，唯有上帝的恩典之手才能使罪人得以被算为义，这正是福音的核心原则。 正如张大卫牧师在多次讲道与著述中反复强调的，人本性软弱，无法凭借任何自我资格或功劳在上帝面前站立。保罗在罗马书3章已经宣告了犹太人和外邦人都在罪的权势之下：“没有义人，连一个也没有”（罗3:10），又说“世人都犯了罪，亏缺了上帝的荣耀”（罗3:23），表明不论是律法、以色列民族被拣选的身份，还是是否受过割礼，都不能成为救恩的决定性条件。在此前提下，保罗回顾亚伯拉罕被算为义的时刻，说明亚伯拉罕得称为义并不在乎“是否行割礼”或“是否遵行律法”，而在于“上帝的恩典，以及人对这恩典的信心”究竟有多关键。 根据创世记17章24节，亚伯拉罕受割礼是在他99岁左右。然而，在创世记12章，亚伯拉罕75岁时就已经蒙上帝呼召，并听从了祂的话语而离开本地本族父家（创12:4）；从那时起，亚伯拉罕就开始因信顺服上帝的应许。又如创世记15章所记载，亚伯拉罕“信上帝，这就算为他的义”（创15:6）。换言之，亚伯拉罕被算为义的时刻比他实施割礼早了24年之久。因此，他得称为义并非出自行为、宗教仪式，或源于“血统上的选民地位”，乃是当他尚未受割礼、还在外邦之地时，就“全然接受了上帝应许的信心”，而上帝则以一种“单方面的恩赐”将义白白赐给他。 这种“单方面的恩赐”正是恩典的核心。恩典（希腊语 χάρις, charis）是指上帝对那些原本不配得的人所施予的好意。当我们仔细思考救恩时，就会明白在无限圣洁和公义的上帝面前，所有人类都无可避免地要承担罪的责罚。罪人需要赎罪，而若罪的代价未被偿还，就绝不可能在圣洁的上帝面前站立。正因此，希伯来书的作者宣告：“非圣洁没有人能见主”（来12:14）。问题在于，罪人本身并无能力解决自己的罪。即使竭力想要以功劳或仪式去抵偿罪债，终究也因罪性深重无法达成。旧约律法规定的献祭制度虽然象征性地提供了暂时的洁净礼，却并不能成就最终且永远的赎罪（来10:4）。唯有圣洁的上帝亲自为我们开辟道路——也就是借着耶稣基督在十字架上的代赎，罪人才能真正得到释放。这也正是为何我们称耶稣基督的十字架为“宝血的功劳”。 在张大卫牧师的讲道中，他常常高举上帝浩大且奇妙的恩典与慈爱。他指出，人借着律法才知晓自己是罪人，但律法并不能使罪人称义或彻底得救。在圣洁的上帝面前，若有人问“我到底要行多少善才能配得上帝的悦纳？”，答案必然是“凭人的行为绝无可能”。只有在我们清醒认识到，除了上帝的恩典别无他法可使我们得救时，我们才会深切地体悟这恩典的宝贵。这与保罗在加拉太书里所作的尖锐陈述相呼应：“因为凡有血气的，没有一个因行律法称义”（加2:16）。因此保罗在罗马书与加拉太书中反复阐明的结论就是：我们的称义并非靠自己，乃是靠基督的功劳；而我们之所以能领受基督的功劳，全然出于上帝的恩典与呼召。 这样看来，这恩典在具体层面是如何彰显的呢？回到罗马书4章的脉络，保罗提及“割礼”的争议，主要是因为犹太人非常引以为傲的“选民性”，而其中最显著的标志就是“割礼”。割礼是亚伯拉罕后裔与上帝立约的记号，通过这个仪式，他们证明自己是上帝的子民。耶路撒冷教会的一些犹太信徒就主张，新进教会的外邦人若想得救，就必须接受这个“标记”。他们认为“上帝先拣选我们犹太民族，又差遣弥赛亚给我们”，因此外邦人须先以割礼与亚伯拉罕的约联合，才能真正成为选民，再进一步信奉耶稣基督。然而，保罗对此提出严正驳斥：亚伯拉罕得称为义的时间恰恰是在他未受割礼之前，因此“割礼”无法成为救恩的必要条件。由此保罗宣告救恩超越种族与文化的界限，向万国万民开放。 上帝的恩典并不要求任何民族优势或宗教仪式的先决条件。事实上，亚伯拉罕已经“在未受割礼”之时就被算为义，而割礼只不过是对“他在无割礼状态中所领受的义”的印记（印章）或确认（罗4:11），并非赐予他义的根源。同理，今天的洗礼也一样。洗礼只是向外界宣告“我已经因信基督而蒙罪得赦、得着救恩”的仪式，而非洗礼本身具备赦罪的功能。因此保罗在罗马书4章11节说：“他受了割礼的记号，作他未受割礼时因信称义的印证”。我们所有的信仰行为——譬如洗礼或其他教会仪式——都是在印证和宣告上帝“已经”恩赐的救恩，而非我们用来“获取”救恩的手段。 为什么上帝的恩典如此绝对？从耶稣亲口所讲的许多比喻中，我们更能体味到恩典的本质。马太福音20章“葡萄园工人的比喻”中，无论清早就进园的工人，还是中午、甚至快收工时才进园的工人，主人都同样给了一钱银子。主人对那抱怨不公的工人说：“因为我为善，你就眼红吗？”这里揭示的是：在上帝的国度里，主权在上帝的慷慨施恩之上，而非按照逻辑和算计去分配。按照常理，从早到晚辛苦工作的工人自然会觉得这“不公平”，但这恰恰体现“上帝国”的法则——在神的国度里，没有所谓的“人能夸口的特权、努力或血统”。只有上帝无条件的爱、单方面的恩典才能主宰一切。保罗在罗马书3章也表明：“如今却蒙上帝的恩典，因基督耶稣的救赎，就白白地称义”（罗3:24），与这比喻的精神同出一辙。 然而在教会内或个人信仰生活中，为什么我们常会让这恩典变得模糊？审视罗马书4章和加拉太书的背景，我们发现律法主义思维正是冲淡恩典的主要根源。律法主义者认为人可以藉着行为与功德获得称义，或至少“上帝的恩典+ 我的律法功劳”这种混合模式也能成就救恩。然而保罗直接称其为“别的福音”（加1:6-7），并警示这种态度不仅不能使人脱离罪的重担，反而又将人置于更沉重的律法枷锁之中。若不接受恩典，人就无法卸下罪的重担，且容易陷入自傲——误以为“我有资格得救”，或者走向另一个极端：被律法重压而绝望。一个极端是自以为义，另一个极端是自我定罪而失去盼望。 张大卫牧师指出，这正是律法主义的弊端。唯有明白十字架恩典，才是信仰的起点与终点。耶稣基督在十字架上的代赎是上帝的儿子“替我们成为罪，好叫我们在他里面成为上帝的义”的救恩事件（林后5:21）。我们这原本是罪人的人被翻转为义人，完全出于上帝的计划与大爱。没有这份爱，任何人的努力或功劳都无法得到救恩。归根结底，恩典意味着罪人并非靠“自己有资格”才可亲近上帝，而是因着上帝说“我要收你为儿女”并且邀请人前来，这原本不配的我们却白白蒙恩。因此，当我们接受这份邀请，唯一正确的态度就是“主啊，怜悯我”，这谦卑的心便成为领受恩典的管道。 保罗在哥林多前书15章10节说：“然而我今日成了何等人，是蒙上帝的恩才成的”。回想他过去逼迫教会、协助害死司提反（徒7:58，8:1-3）的经历，更能觉悟到自己能被呼召成为使徒，何等显明上帝那无法用“自我资格”来解释的单方面恩典。也因此，保罗强调：“若要恩典仍为恩典，就必须完全是上帝的爱的施予”，这也是他在罗马书4章藉由亚伯拉罕提出问题：“这福只加给那受割礼的人吗？不也是加给那未受割礼的人吗？”（罗4:9），并且明确回答“不是在他受割礼的时候，乃是在他未受割礼的时候”（罗4:10）。救恩同时向犹太人和外邦人开放。换言之，上帝的恩典不限于某个民族或范围，所有被罪压迫的人都能获得，只要相信并接受，上帝就称他们为义。这“在恩典之中”成就的救恩计划无所阻拦。 这恩典对我们的实际意义何其重大！不论我们过去如何，上帝怜悯我们这群罪人，并且借十字架解决了罪的问题。我们不再需要被罪疚捆绑，因为我们已经在上帝面前被宣告为“义”。而这宣告的根据，是“耶稣基督的宝血”与“上帝的慈爱”。明白这事实后，有人会流泪悔改，有人会经历真正的自由，也有人会向上帝献上感恩与赞美。这种激动与感恩正是体验恩典的确凿证据。 然而问题在于，随着时间流逝，教会若失去了对恩典的感动，只剩下形式化的礼拜或例行的宗教活动，就会自然而然地滋生“我因做了这些就算义”的律法主义态度。正如张大卫牧师所批判的，这正是教会的弊病，也是当基督教信仰失去本质、沦为形式之时的典型特征。一旦忘记我们出发点是恩典，信仰生活就变成沉重的负担。狄特里希·朋霍费尔（Dietrich Bonhoeffer）所说的“宝贵的恩典堕落为廉价的恩典”也正是基于这一情形。宝贵的恩典是上帝甚至舍下独生子来爱我们，使我们因而脱离罪得以自由；每次回想这一点，我们都会重新焕发感动、委身与怜悯之心。但若我们忘记了这份恩典，教会生活只剩下责任和习惯，最终会衍生出属灵骄傲和排他性。 在罗马书4章11节，保罗说：“这样，他作一切未受割礼而信之人的父，使他们也算为义……”。他的用意非常明确：上帝不是某一个民族的上帝，而是全人类的上帝，并且确认任何受割礼与否，都可以共享救恩的果实。这里也凸显“恩典打破了隔阂的能力”。旧约时代割礼虽是上帝特殊约定的记号，但在新约里，倒不单单是宣告“如今我们完全不需要割礼”这么简单，而是更要指出“还有更根本、更优先的东西——上帝的恩典以及人接受这恩典的信心”。从这个角度看，割礼在救恩史里的存在更像是“预表”，用来说明真正重要的乃是“恩典与信心”，而非割礼本身。 因此，保罗在4章12节指出，亚伯拉罕不仅是“受割礼者”的父，也是“在未受割礼之身而有亚伯拉罕所信之步伐”的所有外邦人的父。他之所以扮演如此特殊的角色，正是因为他的生命向我们展现了“信心与恩典的普遍性”。当年，亚伯拉罕75岁时便单凭对上帝话语的信靠而离开本地本族，前往未知的应许之地（创12:4），这种“在恩典中顺服并前行”的生命模式，使他终成所有信徒的“父”，即我们的榜样。 放在今日的信仰生活中，我们依然在教会里侍奉，参与敬拜，奉献，读经，祷告，等等。但所有这些行为都必须立足于“先已得着的恩典”。先是恩典，后才有行为；行为是对恩典的感恩与回应。若将次序颠倒，教会的各样事工与敬拜参与，甚至祷告和传福音，都可能沦为积攒“自我义”的手段。如此一来，基督十字架的恩典就被人遗忘，留下的不过是人向自己夸口的骄傲罢了。 其实，骄傲正是忘记恩典时的产物。一旦抓住恩典，我们便会自然而然地谦卑、充满感恩。意识到“若没有基督的宝血，我完全没有活的盼望”，就再也不会轻易定罪他人、轻视邻舍，或以为自己拥有多大的义。我们都曾迫切需要被赦罪，这份共同的自觉会催生彼此的怜悯与相爱，并成为教会合一与真正合睦的根基。张大卫牧师所强调的，也正是这一点：教会是“蒙恩之人的聚集”，因此以恩典为根基的彼此相爱和分享，就应当成为教会的本质。 回到罗马书4章9-12节，保罗所作的神学结论即是：“救恩并非源于人，而是来自上帝的恩典”，而亚伯拉罕正是这真理的活见证。保罗借此教训教会当中所有的律法主义、排他主义、特权思维以及各种形式的自以为义。唯有当上帝的恩典被高举，教会才能在世上彰显福音的大能。没有恩典的教会生活很容易沦为冰冷的形式主义或人际权力之争；充满恩典的教会则能彼此包容软弱，洋溢饶恕与悔改之风，并以充满爱心的姿态影响社会、显露出属灵的生命力。 保罗之所以反复强调“恩典的教义”，乃是上帝的国度本就是“领受恩典之人的群体”。回顾耶稣与税吏、妓女、病患、被鬼附之人同席，以及祂亲自去寻找他们的画面，我们就知道那正是“恩典的上帝”亲自寻找罪人的缩影。如今要想同样经历这一切，就须在十字架面前放下自己，并“唯独靠着恩典”来就近祂。唯有如此，我们才能住在这恩典之中，得着新生命的力量。贯穿这整个过程，保罗坚定地拒绝把人的功劳、善行、仪式视为救恩条件。时至今日，此真理仍毫不过时。 当我们默想罗马书4章9-12节，并将“唯独恩典”这主题牢记于心，我们也清晰地看见教会真正要复兴，需要回归的属灵根基是什么。若以世俗标准在教会中彼此论断、划分等级，甚至用“为上帝做事”为名来夸耀自己，那么我们就走上了背离恩典的道路。唯有抓住恩典的人，才知道自己本是“罪魁”，而如今却蒙了白白的赦免；因此会更加怜爱他人，在教会与社会面前谦卑服侍，并在上帝面前常存感恩与谦卑。思想到亚伯拉罕在未受割礼时就被称为义这一“无条件的算为义”，我们便会满怀“自由”和“感恩”。而享受这自由与感恩的喜乐，才是真正福音大能的彰显。 最后，正如张大卫牧师所提醒的，我们务必警醒，切莫让这宝贵的恩典蜕变成“廉价的恩典”。所谓“廉价的恩典”，就是“反正已经得救了，随便活也没关系”这样的曲解。相反，“宝贵的恩典”使我们因为深知所受的大爱，而心生“我当如何使主喜悦？”的渴望与激情。救恩对我们而言虽是白白得来，但对主耶稣却是付出了极昂贵的代价——祂在十字架上为世人的罪流了宝血。这般宝贵的牺牲，若我们真正领受，就绝不会轻忽地放纵自己。相反，必会天天感恩，并让这恩典改变自己，乐意顺服上帝的旨意。这才是“让恩典成为真正恩典”的样式，也是保罗在罗马书中宣扬的福音精髓。 因此，在罗马书4章9-12节中所体现的“唯独恩典”教导，无疑是确立教会本质与信仰生活方向的基石。今天我们也当坚守在这恩典之上，远离律法主义和人的自夸，高举那能拯救罪人的奇妙上帝之爱，并且敞开大门，让不信者也能经历这上帝的怜悯。这正是罗马书始终贯穿的“义人必因信得生”（罗1:17）所宣示的福音核心。 2. 唯独信心 我们已经探讨了“唯独恩典”在上帝救赎历史中的根本意义。但更令人惊叹的是，这恩典不仅仅是一个“客观事实”，更需要具体地应用于我们每个人身上，使我们能“得称为义”。在这里，一项至关重要的要素就是“信心”。从人的角度看，唯一能回应并满足这恩典的条件便是“信心”。宗教改革时代，人们用“Sola fide”（唯独信心）这一口号来概括，张大卫牧师也在多场释经讲道中再三强调：这条真理并非陈旧的历史教训，而是今日仍最贴近我们生命的福音现实。 在罗马书4章9-12节，保罗反复将“信心”视为称义的关键钥匙：“我们所说‘亚伯拉罕的信就算为他的义’”（罗4:9），“他受了割礼的记号，作他未受割礼时因信称义的印证”（罗4:11）。这些经文讲得明明白白：亚伯拉罕得以称义是因着信心，而割礼不过是随后的一个行为表现；割礼本身并不是救恩的条件。 从圣经的角度看，信心不只是“或许有上帝存在吧”的模糊猜测，而是基于上帝所赐“话语”的真切领受，并在此基础上作出“影响真实生活”的动态回应。希伯来书11章1节定义“信就是所望之事的实底，是未见之事的确据”。亚伯拉罕在看似不可能的现实境况下（自己和妻子撒拉都年迈不可能生育），依然相信上帝的应许，这就被算为他的义（创15:6；罗4:17-22）。如此信心自然会在生活中带来行动的转变：亚伯拉罕不仅受了割礼，也顺服上帝离开家乡，甚至愿意将爱子以撒献为燔祭——在常人看来，这简直“不合常理”的举动，却彰显了“信心”在实际层面如何被践行。 为什么要如此强调“唯独信心”？因为除了信心之外，人没有任何方式能将上帝的恩典真正纳为己用。倘若我们想透过行为、守律法或堆积功德来接近上帝，我们终究会因自己的罪性与有限而失败。面临圣洁且公义的上帝标准，人不可能无暇可指。然而，人类历史却屡屡重蹈“试图用己力在上帝面前称义”的覆辙。以色列人的历史如此，教会历史中各种律法主义和异端教训也不断制造这样的错觉。 正如张大卫牧师所说，信心就是张开我们的心，接纳“上帝为我们预备的礼物”的管道。若我们没有信心，即便上帝的恩典浩大无比，对我们个人而言也毫无效果。耶稣在地上行走传道时，多次行神迹后说：“你的信救了你”、“照你的信给你成全吧”，这正显示耶稣所施下的医治和恩典向所有人敞开，但只有那些以“信心”来回应的人才得着。那信心常常出现在盲眼的乞丐、患病的妇人，甚至是被众人指为罪人的人身上。与此相对，一些熟谙律法并自夸“敬虔”的法利赛人，却因着自义而拒绝耶稣的恩典。 回到罗马书4章9-12节，主张“必须行割礼才能得救”的人，事实上持有“我的行为或仪式才能决定救恩”的看法，这就扭曲了信心的本质。当然，这并不是说割礼或洗礼、以及教会里各种礼仪不重要。这些外在仪式都富含象征和意义。但“仪式本身”并没有拯救的能力。耶稣斥责法利赛人“洗净杯盘的外面，里面却满了污秽”（太23:25-26），正是批评他们注重外在的宗教表现，却忽视了那源自“信心”的顺服和敬虔。类似地，保罗在此强调的并非要彻底废掉“割礼”，而是要肯定“割礼背后的信心”才是真正使人得救的关键。因此，他再次明确“唯独信心才能使人称义”这福音真理。 在加拉太书3章里，保罗再次确认亚伯拉罕不是因“割礼”而被算为义，而是因“信心”。接着他宣告：“这样，那以信为本的人和有信心的亚伯拉罕一同得福”（加3:9）；又说“凡以行律法为本的，都是被咒诅的”（加3:10），并且强调唯有在基督里因信得自由才是真正的拯救（加5:1）。这与罗马书1章17节“惟有义人必因信得生”的主旨如出一辙。保罗神学的核心就是“因信称义”。教会历史上，马丁·路德、加尔文等宗教改革者也用“唯独信心（Sola fide）”这一口号，对中世纪教会靠赎罪券、善功或崇拜圣徒来换取救恩的做法发出激烈批判，并致力于重拾圣经所教导的“因信称义”。 不过，“唯独信心”并不意味着忽视或否定“行为”的意义。雅各书2章17节教导：“信心若没有行为就是死的”。真实的信心必然在生活中结出果子。亚伯拉罕不仅因信被称义，也在信心的驱动下彻底改变了自己的人生轨迹，包括接受割礼、甚至顺服献以撒等顺服行动。保罗在罗马书1章5节说“使万国因他的名信服真道”，表明“因信而得的救恩”必定带来“顺从上帝旨意”的果效。换言之，信心是救恩的根本条件；而在得救之后，信心也会激发我们“在基督里行善”的热情与渴望。保罗在加拉太书5章13节提醒信徒，“不可将自由当作放纵情欲的机会”，正是告诫因信得自由的人不要陷入放纵，而要借着爱心彼此服事。 在罗马书4章11-12节，保罗说亚伯拉罕“作一切未受割礼而信之人的父……也作受割礼之人的父”，是因为亚伯拉罕以“信心”继承了上帝的救恩应许，成为普天下所有“凭信心而来”之人的榜样和属灵之父。亚伯拉罕所领受的祝福与应许，如今也向所有信的人敞开——无论犹太人或外邦人。这也提醒教会，不能因民族、语言或文化的差异而分裂，而应当在“信心的共同体”中合而为一。即便我们各自的背景不同，只要因信接纳耶稣基督，就同被视为亚伯拉罕的后裔，一起在基督里成为一家人。 这一信心在现实生活中如何运作？我们可以从撒该（路19:1-10）的经历找到典范：作为当时的税吏长，他因为爱钱而欺压同胞，被人视为罪人。但耶稣却主动找上他，对他说：“撒该，快下来！今天我必须住在你家里”（路19:5）。撒该在耶稣的呼唤面前敞开心灵，便说：“主啊，我把所有的一半给穷人；我若讹诈了谁，就还他四倍”。耶稣看见他的回应，就宣告：“今天救恩到了这家，这人也是亚伯拉罕的子孙”（路19:9）。这说明，撒该因接纳基督而得救，并且他的信心立即带来了实际生活的改变。并不是说他先要完成某些宗教仪式或行善积德才得救——而是他因接待耶稣这位救主，便蒙了救恩。 “唯独信心”听来似乎让人觉得“得救很简单”，但背后实际上包含着十字架的严肃代价。上帝为拯救罪人，不惜让独生子受死，这是一件何等震撼的牺牲之事。故此，信心不仅是对一个道理的认同，更是“从今以后，耶稣是我的主，我是祂的仆”这样全然委身的抉择。保罗在罗马书10章9节说：“你若口里认耶稣为主，心里信上帝叫他从死里复活，就必得救”。其中“认耶稣为主”，就意味着承认基督在我们生命中的王权，这才是真正的信心。拥有如此信心，势必改变我们整个生命轨迹。 张大卫牧师亦强调：信心不仅是为获得救恩的一次性事件，也是在得救之后，贯穿整个人生的持续力量。我们的人生中常面临抉择与挣扎，每逢此刻，都需要问自己：“我是否仍相信上帝？我是否愿意遵行基督的话语？”信心并非只是一时的感动，而是每天都要操练的“活的”关系。就像亚伯拉罕不只是在创世记12章受呼召时需要信心，在99岁受割礼或献以撒等关键时刻，同样需要信心。正是在持续的信心旅程里，亚伯拉罕的属灵生命愈加成熟，因此我们才称他为“信心之父”。 罗马书4章12节结尾：“并且作那些不但受割礼、而且按我们祖宗亚伯拉罕未受割礼时所信之踪迹去行之人的父”，不只在说外邦人也被纳入救恩，更深一层意味着“亚伯拉罕所展现的信心之路”，正是每一位信徒都该效法的模范。就如亚伯拉罕在环境不明朗甚至违背理性的情况下仍紧紧抓住上帝的应许，我们在日常生活中，也要照样倚赖上帝。不管看起来多么不可理解，上帝的话语值得我们信靠并顺服。这便是真实的信心，也是我们与上帝同行得享喜乐的根基。 因此，保罗在罗马书4章阐明的要义是：“唯独信心”恰是福音的核心。此福音向所有罪人开放，并且因着耶稣基督的十字架与复活而确立了终极根基。任何罪人只要凭信，都能被算为义。与此同时，因信称义之人不会因此放纵，反倒会在感恩中走向顺服与圣洁之路。这就是基督教所宣扬的“称义与成圣”的关系：当人一信主就得到“即时且完全的称义”（从罪人变为义人），随后在信心中持续成长，渐渐效法耶稣基督的品格，这个过程就是“成圣”。两者并不冲突，也不可分割；真正的信心必然同时带来称义和成圣的结合。 回顾历史上的许多复兴运动或灵性觉醒，我们会发现：“唯独因信称义”的福音被大力宣扬之时，往往就激发真正的复兴。比如约翰·卫斯理（John Wesley）在聆听罗马书注释讲解时，感觉“心灵火热”，从而发动了卫斯理复兴，影响英伦三岛乃至全世界。马丁·路德（Martin Luther）同样是在明白罗马书1章17节“义人必因信得生”时，开启了宗教改革之火。正因此，罗马书常被称为“圣经的心脏”，因为它在此宣告了“信心的福音”最透彻的真理。 直到今天，各教派与宗派虽有差异，但“唯独信心”仍是不可动摇的福音根基。张大卫牧师常提醒，一旦教会偏离这个根基，便会退回到凭人力、制度、仪式或功劳来寻求救恩，令福音的真光黯然失色。或是对“信心”产生曲解，走向“既然只要信就行，那我随心所欲也无妨”的极端。但经文明明嘱咐我们要“尽心、尽性、尽意爱主你的上帝”（申6:5；太22:37）。真正的信心会带来全人的委身与对上帝的爱。 所以，罗马书4章9-12节对教会和信徒的呼唤十分明确：我们的救恩纯然因着上帝的恩典，而领受这恩典的途径只能是信心。既不是人的行为或功德，也不是我们有何可夸之处；唯有“完全倚赖上帝‘愿意赦免罪人’的诺言”才是把我们带进救恩之门的信心。既然割礼与否、是否守律法都已被保罗排除为救恩条件，那么剩下的就只有恩典与信心两大要素。 在日常生活中，我们面对种种困难或选择：经济危机、病痛、破裂的人际关系、前途的茫然……当压力来袭时，我们再次被问及：“我是否仍旧相信上帝？”真正的信心不取决于环境的好坏，而在于对上帝本性与应许的注视。信心是坚信“上帝是良善的，无论处境如何，祂都必扶持我”。亚伯拉罕百岁得子、在献以撒时依然顺服，背后都根基于“那应许的是信实的”之确信（来11:11）。信心就是在任何境况中，引导我们走向上帝的属天视野。 所以，罗马书4章9-12节对现代人而言，也在宣告同一个真理：“救恩唯独恩典赐下，我们唯独凭信心接受”。张大卫牧师多次重申，这真理并非古老教义或抽象神学，而是最现实、最急迫、足以扭转人生航向的大能。若教会陷于律法主义、世俗化思维，那正是因为失落了这宝贵福音：恩典与信心。反之，若我们重新高举恩典与信心，教会就会经历真正的复兴，信徒个人也能从罪与绝望中解脱，活出新生命的能力。 简而言之，保罗透过讨论亚伯拉罕如何被称义，以及割礼在其中扮演何种角色，最终宣告救恩本质就是“恩典与信心”。对每一个基督徒而言，我们都该将自己的生命彻底交托在这个宣告里。正如割礼不是救恩的必要条件，现今的教会事奉、奉献，乃至勤读圣经、热心祷告，都不是用来换取救恩的工具。只有“上帝的恩典”才是根基，“我们的信心”则是抓住这恩典的手。而当信心扎根，我们自然会结出美好的行为果子，在生活中为基督作见证。 这正是基督教福音的核心，亦是罗马书4章的要义，也是在整个教会史里必须不断被宣讲的真理。借由罗马书4章9-12节的释经与默想，我们更深体会到“唯独恩典”与“唯独信心”是不可分割的双生真理。倘若忽略其中之一，福音就无法发挥应有的功效。少了“唯独恩典”，人就会陷入自夸功劳；少了“唯独信心”，纵使恩典浩大，也无法在个人生命中落地生根。因此，这两大真理必须同时被教会紧紧持守。唯有站立在这个根基上，我们才能与亚伯拉罕同得那信心之福分，成为神儿女，日复一日地以感恩和喜乐活出公义的果子，并在世上照耀基督的光。保罗在罗马书4章9节所问的“这福是单加给受割礼的人吗？不也是加给未受割礼的人吗？”，答案最终是：救恩已向所有人敞开，唯有借着“信心”方能进入。这福音若被如此敞开，教会便不再是一种排外的宗教，而会成为万民通往上帝的救恩管道，并在世上担当转化世界的使命。这正是罗马书向我们宣告的大能信息，也是张大卫牧师及无数传道人反复呼喊“唯独恩典，唯独信心”的终极原因。愿我们都能在这真理中扎根，活出福音的力量。阿们。 www.davidjang.org

1．ただ恵みによって ローマ書4章9～12節に示されているパウロの主張は、私たちの救いと義が人間の行いや功績によるのではなく、神の恵みによって与えられることを明確に示しています。これは、現代の私たちが教会生活や信仰生活を送る中で、うっかり見落としてしまいやすい核心的真理でもあります。パウロはその例としてアブラハムを挙げて説明します。特に「アブラハムにはその信仰が義とみなされたといえる」（ローマ4:9）という御言葉を通して、アブラハムが義と認められたのは割礼を受けたからではなく、神の約束を信仰によって受け入れたからだと強調されます。ここに含まれる霊的意味を深く探ってみると、人間の側の律法的努力や宗教的儀式によっては罪から自由になることは決してできず、ただ神の恵みの御手だけが罪人である人間を義とするという福音の原理が鮮明に浮かび上がります。 張ダビデ牧師が多くの説教や著述で繰り返し強調しているように、人間は本質的に弱く、自らの資格や功績で神の前に立てる存在ではありません。ユダヤ人であれ異邦人であれ、すべての人類が罪に支配されていたことを、パウロはすでにローマ書3章で宣言しています。「義人はいない、ひとりもいない」（ローマ3:10）、「すべての人は罪を犯して神の栄光を受けられなくなっている」（ローマ3:23）と示すことで、律法やイスラエル民族の選び、あるいは割礼の有無が、救いの決定的条件になり得ないことを明らかにしたのです。こうした前提の上でパウロは、アブラハムが義と認められた時期を想起させることによって、「割礼の有無」や「律法順守の有無」ではなく、「神の恵みと、その恵みを受け入れる信仰」がいかに決定的であるかを説き明かしています。 アブラハムに割礼が求められたのは、彼が99歳頃のことでした（創世記17:24）。しかし、創世記12章を見ると、アブラハムはすでに75歳のときに神から召しを受け、その御言葉に従いました（創世記12:4）。その時点で彼は神の約束を信仰によって受け入れ始め、創世記15章の記述の通り「アブラハムが主を信じたので、それが彼の義とみなされた」（創世記15:6）のです。つまりアブラハムが義と認められたのは、割礼を行う24年前だったのです。そうであるならば、アブラハムの義とされた理由は、決して行いや宗教的儀式、あるいは血統的な選民という身分にあったのではありません。彼が異邦の地で召され、割礼を受けていない状態でも「神の約束を全面的に受容する信仰」を示したため、神が一方的に義を賜った出来事だったのです。 この「一方的な賜物」こそが、恵みの核心です。恵み（ギリシア語でχάρις,カリス）とは、本来受ける資格のない者に対して注がれる神の好意を指します。私たちが救いについて深く考えるとき、限りなく聖なる神の前で、すべての人間は罪責から逃れられないという事実に突き当たります。罪人は贖いを必要とし、その罪の代価が支払われない限り、決して聖なる神の御前に立つことはできません。だからこそヘブライ書の記者は、「聖潔がなければ、だれも主を見ることはできない」（ヘブライ12:14）と宣言しました。問題は、罪人である人間が自分の力で罪の問題を解決できないことにあります。人が罪の代価を払おうにも、すでに罪の本性の中に囚われているゆえ、どんな功績や儀式も完全なる代償とはなり得ません。旧約の律法によれば、動物のいけにえによる犠牲の儀式は、一時的に罪の清めを象徴的に示すものでしたが、究極的・永遠的な贖いにはなり得ませんでした（ヘブライ10:4）。ただ聖なる神がみずから用意された道、すなわちイエス・キリストの十字架による代償だけが、罪からの解放を可能にしたのです。キリストの十字架が「血潮による功績」と呼ばれるのも、まさにこの理由によるのです。 張ダビデ牧師は説教を通して、神の恵みと愛がどれほど大きく驚くべきものかを繰り返し強調します。それによれば、人間は律法によって自らの罪を罪として認識するようになったものの、律法自体が罪人を義とし、完全に救いへ導くことはできませんでした。聖なる神の基準の前で、「いったいどれほどの義を積めば神に近づけるのか？」と問い続けても、最終的には「人間の行いでは不可能」という結論しか出ません。そのとき初めて、私たちは神の恵みなくしては救われないという切実な事実を思い知らされるのです。これは、パウロがガラテヤ書で鋭く指摘している「律法の行いによっては、義と認められる肉はひとつもない」（ガラテヤ2:16）という御言葉と正確に一致します。結局、パウロがローマ書とガラテヤ書全体で導き出した結論は、私たちの義は「自分の功績」ではなく「キリストの功績」にあり、そのキリストの功績を受け入れるよう招いてくださった神の恵みこそが救いの源泉だということです。 では、このような恵みは具体的にどのように働くのでしょうか。ローマ書4章でパウロが「割礼」に関する論争を取り上げる文脈に目を向けると、ユダヤ人たちは「選民としての誇り」を非常に重要視していました。その代表的な象徴が「割礼」でした。割礼はアブラハムの子孫であり、神と契約を結んだしるしとして行われ、これによって自分たちが神の民であることを証ししました。エルサレム教会の一部のユダヤ人たちは、初代教会に加わった異邦人も救われるためには、この「しるし」を必ず受けなければならないと主張したのです。「神は我々の民族を選び、我々にだけメシアをお与えになった」という意識の中で、アブラハムとの契約（割礼）を受けてこそ初めて選民となり、その上でイエス・キリストを受け入れるべきだと考えたわけです。しかしパウロはこれを正面から反駁します。アブラハムが義と認められた時点そのものが、すでに割礼を受けていない状態だったのだから、決して割礼が救いの前提条件にはなり得ないと主張し、救いが人種や文化を超えて万民に開かれていることを宣言しました。 神の恵みは、いかなる民族的優越や儀式をも要求しません。割礼もまた、すでに「割礼を受けていない時点」で与えられた「義」を証印（シール、seal）する役割にすぎず、義そのものを与える原因ではなかったのです。言い換えれば、今日の洗礼も同じです。洗礼は、キリストを信じることによって「すでに」罪の赦しと救いの恵みを受けた信者が、自分の内に成し遂げられた救いを「儀式」として公に告白するものであって、洗礼行為そのものに罪を赦す力があるわけではありません。ですからパウロはローマ書4章11節で「彼（アブラハム）が割礼のしるしを受けたのは、割礼を受けない時に得た信仰による義を保証するものであったのです」と説明します。私たちの信仰的行為は、すべてすでに神が恵みによって与えてくださった救いを「確証」あるいは「告白」する手段にすぎず、救いを「獲得」する道具にはなり得ないのです。 なぜ神の恵みがこれほど絶対的なのでしょうか。それはイエス様ご自身がお語りになったたとえ話に表れた「ぶどう園の労働者のたとえ」（マタイ20章）を通して、私たちは恵みの本質をさらに深く味わうことができます。朝早くから働いた者も、昼頃に来た者も、日が暮れる寸前に来た者も、同じ1デナリオンを受け取ります。ぶどう園の主人は言います。「わたしは気前がいいのだから、あなたは妬むのか？」と。ここに見えるのは、論理や計算ではなく「一方的な施し」こそが神の恵みであるという点です。朝から働いた者にとっては、後から来た者と同じ賃金をもらうのは不公平に思えるでしょう。しかし、それが「神の国の原理」なのです。神の国では、人間が誇れるいかなる特権も、努力も、血統も、決定的地位にはなりません。ただ無条件の愛、一方的恵みがすべてを支配するのです。これはローマ書3章でパウロが「私たちは本来みな罪人であったが、ただで義とされた」（ローマ3:24）と明かす文脈と一致しています。 では、なぜ教会の中や各人の信仰生活において、この恵みがしばしば霞んでしまうのでしょうか。ローマ書4章の問題やガラテヤ書全体の問題を見渡すと、律法主義的な考え方こそが、恵みを曖昧にさせる最大の原因であることがわかります。律法主義とは、人の行いや功績によって義と認められると主張したり、あるいは少なくとも「神の恵み＋自分の律法的功績」という二重の方法を追い求める立場です。しかしパウロはそうした試みを「ほかの福音」と断言し（ガラテヤ1:6-7）、それは結局、人を罪の重荷から解放するどころか、むしろ重い律法の束縛の下に置いてしまうと警告しています。恵みを受けなければ、私たちは罪の重荷を下ろすことができず、気づかぬうちに高慢になり、「自分は救われる資格がある」と錯覚したり、逆に律法の重さに押しつぶされて絶望するという両極端に陥りやすいのです。一方の極端は、自分の義に酔いしれて高慢になることであり、もう一方の極端は、罪責に打ちひしがれて自分を絶望の中に閉じ込めてしまうことです。 張ダビデ牧師は、このような律法主義的な弊害を指摘しつつ、十字架の恵みを悟ることこそが信仰の出発点であり、結論でもあると強調します。イエス・キリストの十字架の代償は、神の御子が「私たちの代わりに罪となられ、私たちが神の前で義となるようにしてくださった」救いの出来事です（第二コリント5:21）。罪人であった私たちが義人へと逆転されるこの出来事は、まったく神のご計画と愛によってのみ成し遂げられました。この愛なしには、人間のいかなる努力や功績も救いを保証してはくれません。結局、恵みとは、罪人である私たちが「資格あり」とみなされて神に近づくのではなく、何の資格もないにもかかわらず神が「子どもとして受け入れよう」と言ってくださり、招いてくださる賜物なのです。これを受け入れる姿勢が、「主よ、どうか私をあわれんでください」と祈るへりくだった心であり、その心こそが恵みを体験する通路となります。 パウロが「しかし、神の恵みによって、私は今の私になりました」（第一コリント15:10）と告白したのも、同じ意味を持ちます。彼はかつて教会を迫害し、ステパノの殉教にも加担していた（使徒7:58、8:1-3）自分自身の過去を振り返るとき、そんな自分を使徒として召された神のご計画がどれほど驚くべき恵みだったかを悟るのです。それは、いかなる資格でも説明できない一方的な愛でした。だからこそパウロは「恵みが恵みであるためには、ただ神が施される愛であるべきだ」と強調し、ローマ書4章でもアブラハムを例に挙げて「この幸いは割礼を受けた者だけにあるのか、それとも割礼を受けない者にもあるのか」（ローマ4:9）と問いかけます。そして明確に答えます。「割礼を受けたときではなく、割礼を受けないときであったのです」（ローマ4:10）。つまり、救いはユダヤ人にも異邦人にも等しく開かれているという事実です。神の恵みは、ある特定の民族や領域だけに限定されず、罪に縛られたすべての人に開かれており、彼らを義と宣言される神の救いのご計画は、「恵みのうち」に完成されるのです。 この恵みが私たちに与えるメッセージは非常に大きいのです。私たちがどんな過去を背負っていても、神は罪人である私たちをあわれみ、十字架によって罪の問題を解決されました。もはや罪責に囚われる必要はありません。私たちは神の前で「すでに義」と宣言されており、その根拠は「イエス・キリストの血」と「神の愛」です。この事実に気づくとき、ある人は悔い改めと涙を流し、ある人は自由を体験し、ある人は神に感謝と賛美をささげます。こうした感激こそが、真の恵みを体験した証です。 問題は、時間が経つにつれて教会の中にある恵みへの感激が冷め、代わりに形式的な礼拝や慣習的な信仰行為が根を下ろすと、「私はこれこれをしたから義とされる」という律法的な態度が自然に頭をもたげることです。張ダビデ牧師が指摘するように、これこそが教会の病弊であり、キリスト教信仰が本質を失い形式化したときに現れる特徴なのです。私たちの出発点が恵みによるものであることを見失うとき、信仰生活は重荷になってしまいます。ディートリヒ・ボンヘッファーが述べた「高価な恵み」が「安価な恩恵」に堕落するという指摘も、まさにこの点を指しています。高価な恵みとは、神が独り子を犠牲にされるほど私たちを愛してくださった愛であり、その結果、私たちが罪から解放され自由を得たという出来事です。これを思い出すたびに、私たちはさらに深い感激と献身、そして隣人への憐れみの心を抱くようになります。ところが恵みを忘れれば、教会生活は義務感だけが残り、宗教的習慣に埋没して逆に霊的高慢や排他性を生み出すのです。 ローマ書4章11節でパウロが「これは割礼を受けないで信じるすべての人の父となって、彼らも義とみなされるためでした」と述べる際、その意図は明確です。神はひとつの民族だけの神ではなく、全人類の神であり、その救いの実りを、割礼を受けた者も受けていない者も共に受け取ることができることを確証しておられるのです。これがまさに「恵みは境界を打ち壊す力」であることを示す場面です。旧約時代に神との特別な契約のしるしであった割礼は、「今や割礼は不要」という結論のために存在していたのではなく、むしろ「より根本的なものがある。すなわち神の恵みと、その恵みを受け入れる信仰である」という福音を説き明かすための雛型だったといえます。 したがって4章12節にあるように、アブラハムは割礼を受けた者の父であり、同時に割礼を受けていない状態で示した信仰の足跡をたどるすべての異邦人の父ともなったのです。彼の役割は、「信仰と恵み」の普遍性を明らかにする決定的な例証です。彼は75歳の時点で、無条件に神の御言葉に従って故郷と親族と父の家を離れ、全く未知の約束の地へと旅立ちました。その歩みは、恵みに対する従順であり、信仰そのものでした。このようにアブラハムは神の恵みに身をゆだねて進み、結果としてすべての信仰者の「祖先」、すなわち「模範」となったのです。これがキリスト教の歴史においてアブラハムが占める特別な位置づけです。 今日、私たちの信仰的適用は明白です。私たちは教会の中で奉仕をし、礼拝にあずかり、献金をささげ、聖書を読み、祈りなど様々な信仰生活を行います。しかし、これらすべての行為が前提とすべきことは、「すでに受けている恵み」です。恵みが先で、行いはその後です。行いは恵みに対する感謝と献身の表現であるべきです。この順序が逆転すると、教会での奉仕や礼拝への参加、さらには祈りや伝道さえも、いつのまにか「自分の義」を積み上げる道具に変質してしまう恐れがあります。そうなれば、キリストの十字架の恵みは忘れ去られ、人間の誇りや傲慢だけが残ってしまいます。 実際、高慢は恵みを忘れたときに生じます。恵みを握りしめるなら、自然と私たちの心はへりくだり、感謝に満ちあふれます。「もしキリストの血によらなければ、私は生きる望みのない者だったのだ」という事実を悟れば、決して他者を裁いたり、隣人を蔑視したり、自分が何か大層な義を持つかのように思い上がることなどできません。私たち全員が「赦しを切実に必要としていた者だった」という悟りこそが、互いへの憐れみと愛を生み出します。それは教会共同体の中で和合と真の一致をもたらす基盤となります。張ダビデ牧師が強調しているのも、この点にほかなりません。教会は「恵みを受けた者たちの集まり」なのだから、結局、恵みに根ざした愛と分かち合いこそが共同体の本質であるべきだというのです。 結局、ローマ書4章9～12節でパウロが示す神学的結論は、「救いは人間から出たものではなく、ただ神の恵みから来る」ということであり、アブラハムがそれを証言する生ける例だという事実です。そしてパウロはこの教えを通して、教会内にある律法主義や排他主義、特権意識、あらゆる形態の自己義を厳しく退けます。神の恵みが強調されるとき、教会はようやく世の中で福音の力を示すことができるようになります。恵みのない教会生活は冷たい形式主義や人間的権力争いに陥りやすいですが、恵みに満ちた教会は互いの過ちさえも受け入れ、赦しと悔い改めがあふれ、愛に満ちて社会を変えていく生命力を放つのです。 パウロがこれほど「恵みの教理」を力説するのは、神の国が「恵みを悟った者たちの共同体」だからです。イエス様が罪人たちとともに食事をし、取税人や娼婦、病人や悪霊に苦しむ者を訪ねられた姿こそ、この「恵みの神」が罪人である人間を訪ねてくださる出来事の雛型でした。私たちがこれを現代でも同じように体験する道は、十字架の前に自分を明け渡し、「ただ恵みによって」近づくことだけです。その瞬間、私たちはこの恵みの内にとどまり、恵みの中で新しい命に生きる力を得るのです。このすべての過程を通して、パウロは、人間の功績や善行、儀式を救いの条件にしようとする試みを断固として排除しました。この点は今の時代にも変わらず有効です。 ローマ書4章9～12節に目を通し、「ただ恵みによって」という主題を特に心に刻むとき、教会が本当に回復すべき霊的基礎が何であるかが見えてきます。世の基準で人を計る心や、教会の中でさえ序列意識を作り出し互いを批判し分裂する態度、さらには「神の業」という名目で自慢や誇示にふける姿があるとすれば、それはすでに恵みに背を向ける道です。ただ恵みを握る人は自分が「罪人のかしら」であったことを忘れないので、互いを愛をもって受け入れ、教会と社会に対してへりくだって仕え、神の前で常に感謝と謙遜を告白するようになります。アブラハムが割礼を受けていない状態で受けた「無条件の義とされた恵み」を深く黙想するとき、私たちは「自由」と「感謝」に満ちあふれます。この自由と感謝の喜びを味わうことこそ、真の福音の力です。 最後に、張ダビデ牧師が述べるように、高価な恵みを決して「安価な恩恵」にしないよう注意しなければなりません。安価な恩恵は、「どうせ救われたんだから好き勝手に生きてもいい」というように堕落した形をとり得ます。しかし高価な恵みは、「こんなにも大いなる愛を受けたのだから、どのように主を喜ばせられるだろうか？」という感激と情熱へと私たちを導きます。救いは無償ですが、イエス様にとっては非常に高い代価が支払われました。人間の罪を贖うために十字架の上で流された血は、あまりにも尊い犠牲だったのです。私たちがこの犠牲によってただで義とされていることを知るならば、決してその恵みを軽んじて放縦に陥ることはできないはずです。むしろ日々主に感謝し、その恵みによって新しい人へと変えられ、神の御心に従う熱い思いを抱くようになります。これこそが「恵みが恵みである」真の姿であり、ローマ書でパウロが教えている福音の精髄です。 このように見ると、ローマ書4章9～12節に含まれている「ただ恵みによって」という教えは、教会の本質と信仰生活の方向を打ち立てる礎石といえます。現代の私たちもこの恵みの上にしっかりと立ち、律法主義や人間的な義の誇りから離れ、罪人を生かす神の驚くべき愛をあがめながら、信じる者にもまだ信じていない者にもその道を開いてくださる神の憐れみを豊かに体験していく必要があります。まさにこの恵みこそ、ローマ書が一貫して語る「義人は信仰によって生きる」（ローマ1:17）という福音の核心なのです。 2．ただ信仰によって 先に「ただ恵みによって」という主題が神の救いの御業においていかに根本的意義を持つかを見てきました。ところが驚くべきは、この恵みが「客観的事実」として存在するだけでなく、私たち一人ひとりに適用されて「義とされる」ために必ず必要な要素があることです。それこそが「信仰」です。人間の側で唯一求められる応答であり条件が「信仰」であるという真理は、宗教改革の時代に「ただ信仰によって（Sola fide）」というスローガンとして凝縮され、張ダビデ牧師も数多くの講解説教において、この真理が過去のある時代だけのことではなく、いまこの時代を生きる私たちにも最も切実な福音であると強調してきました。 ローマ書4章9～12節でもパウロは、義と認められる決定的な鍵として「信仰」を繰り返し提示しています。「アブラハムには、その信仰が義とみなされたといえる」（ローマ4:9）、「彼が割礼のしるしを受けたのは、割礼を受けない時に得た信仰による義を保証するものであったのです」（ローマ4:11）という言葉を通し、アブラハムがどのようにして義を得たのか、またその義の確証がいかに示されたのかを明快に説き明かします。ここに含まれる核心は明白です。アブラハムが救われたのは信仰によるのであって、その信仰を裏づけるものとして「割礼」という行いが後から伴ったのであり、割礼自体が救いの条件ではなかったという事実です。 信仰とは、聖書的に見ると、単に「神様はいるだろう」と漠然と思うレベルを超えています。むしろ聖書的信仰とは、神が与えた「御言葉」を「心」で受け入れ、その上で「生活を動かす」力となる動的な態度です。ヘブライ書11章1節は、信仰を「望んでいる事がらの実体であり、まだ見ていない事がらの証拠」と定義します。アブラハムは、現実とはまるでかけ離れた状況（自分も妻サラも年老いていて子を産めない状況）にあっても、神の約束をそのまま受け入れ、それゆえに義とみなされました（創世記15:6、ローマ4:17～22）。このような信仰の姿勢は、やがて生活に変化をもたらします。割礼を受けよという命令も、故郷を離れよという命令も、さらに息子イサクをささげなさいという命令でさえも、アブラハムは非合理的に見えるほどに従順しました。これこそが「信仰」の実際的な働き方なのです。 なぜここまで「ただ信仰によって」と強調されるのでしょうか。それは、人間にはほかのどんな方法によっても神の恵みを自分のものとする術がないからです。行いや律法の順守、あるいは功績を積むといった形で神に近づこうとしても、私たちの罪性と限界ゆえ、いつも失敗せざるを得ません。義なる神の基準の前に、まったく傷のない者として立つことができないのが人間だからです。にもかかわらず、人間の歴史には「自分の力で神に義と認められる」という試みが繰り返されてきました。イスラエルの民の歴史も同様であり、教会の歴史においてもいろいろな律法主義や異端的教えが常にこうした誤解を誘発してきました。 張ダビデ牧師はこの点を繰り返し説き、「信仰は『私たちに向けられた神の賜物』を開かれた心で受け取る通路だ」と説明します。信仰がなければ、神の恵みさえも私たちに適用されません。イエス様が公生涯で多くの奇跡を行われたとき、「あなたの信仰があなたを救ったのです」「あなたの信じたとおりになるように」と繰り返し語られたのも同じ文脈です。イエス様が施されるいやしと恵みは、誰に対しても向けられていましたが、それを受け入れたのは「信仰」をもって応答した人たちでした。その信仰は、盲目の乞食や病気の女、さらには罪人だと指さされていた人々の中にも見出されました。逆に、律法に精通していると自負していたパリサイ人や宗教指導者たちは、自分の義を誇示するあまりイエス様の恵みを拒むことさえありました。 ローマ書4章9～12節の文脈に戻れば、割礼を「救いの必須条件」と主張する人々は、事実上「自分の行いや儀式が救いを決定づける」と考えていた態度でした。それは信仰の本質を歪めることにほかなりません。もちろん割礼や洗礼、そのほかの教会的儀式には重要な意味と価値があります。しかし、その儀式自体が救いの力となるわけではありません。イエス様がパリサイ人たちに「あなたがたは杯や皿の外側はきれいにするが、内側は汚れている」と厳しく糾弾された箇所（マタイ23:25～26）は、外的儀式にこだわりながら、内面の変化、すなわち信仰から生まれる従順と敬虔を軽視する態度への強い叱責でした。同様にパウロは、割礼そのものではなく、その背後にある「信仰」を強調することで、「ただ信仰によって義とされる」という福音を確立させるのです。 特にガラテヤ書3章を見ると、パウロはアブラハムが割礼によってではなく「信仰」によって義と認められたことを再確認したうえで、「このようにアブラハムを信じる人々は、信仰によって祝福を受けるのです」（ガラテヤ3:9）と宣言します。そしてさらに「律法の行いに頼る人々は、みな呪いのもとにあります」（ガラテヤ3:10）と言い切り、律法による救いではなくキリストによる救い、すなわち信仰によって「キリストのうちにとどまる」ことだけが真の自由を与えると明示します（ガラテヤ5:1）。これはすなわちローマ書1章17節の「ただ義人は信仰によって生きる」との主題と軌を一にしています。パウロ神学全体を貫く要は「信仰によって義とされる」という点にあるのです。これを、教会史の中ではルターやカルヴァンなどの宗教改革者たちが「ただ信仰によって（Sola fide）」とまとめました。彼らは中世教会が免罪符や功徳、聖人崇拝などを通して救いを保証しようとするあり方を強く批判し、聖書が語る「信仰による義認」を再び回復しようとしたのです。 しかしここで「ただ信仰によって」というスローガンが、行いをまったく無視したり不要とみなしたりするという意味では決してありません。ヤコブの手紙2章17節は「行いのない信仰は、それだけでは死んだものです」と述べています。真の信仰は必ず生活のなかで実を結びます。アブラハムもまた、信仰によって義と認められただけでなく、その信仰ゆえに自分の生き方を根本的に変えました。彼は割礼を受け、さらに息子イサクを捧げよという命令にまでも従順しました。このように「信仰によって救われた者」は、その恵みに感謝して神の御言葉を守ろうとする熱意を抱くことになります。パウロはこれを「信仰のゆえに従順する」（ローマ1:5）と表現しています。信仰が救いの条件ですが、救われた後の生き方で必然的に神への忠誠が表されるという意味です。 張ダビデ牧師がローマ書とガラテヤ書、さらにヤコブ書までまとめて説教する中でしばしば語っているように、「ただ信仰によって救われる」ということと「信仰の実として善い行いをする」という二つの軸は決して矛盾しません。救いを得る根拠は行いではなく信仰ですが、救われた者は「キリストにあっての善い生き方」をし、主の命じられた戒めを喜んで守り、他者に仕える実を結ぶようになります。つまり行いは「救いを達成するための道具」ではなく、「救われた者が結ぶ自然な実」であるというだけの違いです。この順序を正しく理解できないと、私たちは律法主義に偏ったり、逆に「行いは全く必要ない」という極端な放縦主義（反律法主義）に陥る危険が生じるのです。パウロがガラテヤ書5章13節で「自由を肉の機会としないように」と警告しているのも、信仰によって自由とされた信徒が、その自由を乱用してしまわないように促すためです。 ローマ書4章11～12節でパウロが「割礼を受けないで信じるすべての人々の父となり…さらに割礼を受けた人々の父ともなった」と語る部分は、アブラハムが「信仰」によって神の救いを享受した模範的存在であるがゆえに、ユダヤ人と異邦人を問わず「信仰によって近づくすべての者」の父となったという意味です。アブラハムが受けた祝福と約束が、いまやすべての信じる者に開かれているという宣言と言えるでしょう。これは教会が民族や言語、文化の相違によって分裂してはならず、「信仰の共同体」というアイデンティティの中でこそ一致すべきだというメッセージを伝えています。私たちが互いに違う環境や背景を持っていても、イエス・キリストを信仰によって受け入れる瞬間、アブラハムの祝福を継承する者となり、キリストにあってひとつの家族となるのです。 この信仰が実際の信仰生活にどう適用されるかを考えるとき、イエス様の「ザアカイよ、急いで降りてきなさい。今日はあなたの家に泊まることにしているから」（ルカ19:5）というエピソードを思い出せます。当時、取税人の頭であったザアカイは、金銭欲に駆られて同胞をだましていた罪人だと非難されていました。それでもイエス様は彼に近づき、ザアカイはイエス様の招きに自分を開きました。そして「主よ、わたしはだれからでもだまし取ったものを四倍にして返します」と宣言し、生き方を変えたのです。イエス様はそれを見て「今日救いがこの家に来ました。この人もアブラハムの子なのです」（ルカ19:9）とおっしゃいました。すなわち、イエス様を受け入れる信仰が救いをもたらし、その信仰がザアカイの実際の生活と行動に変化を生じさせたのです。ザアカイが律法的に清めの儀式を行ったり、特別な功徳を積んだりしたことが救いの条件ではありませんでした。キリストを受け入れる信仰こそが彼を救いへ導いたのです。 「ただ信仰によって」は、一見すると信仰生活を容易にする単純なスローガンのように聞こえるかもしれません。しかしその背後には、十字架の厳粛な意味が据えられています。神が罪人である私たちを生かすために御子を犠牲にされたという、最も劇的な犠牲の出来事が信仰の土台なのです。それゆえに信仰とは、その出来事を「頭で同意」するだけにとどまらず、「今から主が私の主であり、私は主のしもべとなります」と自分の人生をまるごと委ねる態度にほかなりません。ローマ書10章9節で「もしあなたの口でイエスを主と告白し、また神がイエスを死者の中からよみがえらせたとあなたの心で信じるなら、あなたは救われる」とあるとき、そこで「主（κύριος）」と告白するのは、イエス様が自分の人生の王であると宣言する行為です。それこそが真の信仰です。そしてその信仰は、当然ながら人生全体を変えていきます。 張ダビデ牧師はこの信仰の変革力について、信仰はただ救いというゴールに到達するための手段ではなく、救われた後の全行程でも私たちを導く力だと強調します。私たちは日々の生活で選択をし、決断し、葛藤に直面しますが、そのたびに「本当に神を信頼するのか？ キリストの御言葉に従うのか？」という問いかけの前に立たされます。信仰は一度きりの出来事ではなく、日々続いていく「生きた」関係なのです。ちょうどアブラハムが創世記12章で召されて旅立ったときだけでなく、99歳のときに割礼を命じられたときも、息子イサクをささげよと言われたときも、信仰によって生きねばなりませんでした。そのような過程を通してアブラハムの信仰はさらに成熟し、私たちは彼を「信仰の父」と呼ぶようになったのです。 ローマ書4章12節の終わりにある「割礼を受けない時にアブラハムが持っていた信仰の足跡を踏む人々」にも言及するくだりは、単に「異邦人も救いの対象に含まれる」という話だけでなく、むしろ「アブラハムが示した信仰の生き方」がすべての信徒の歩むべき手本であるという深い意味を含んでいます。アブラハムのように私たちも、はっきりとした保証が見えないときでも神の約束を握り、時には筋が通らないように思える命令でも従わねばならないときが来ます。信仰は抽象的な観念ではなく、「御言葉に従って実際に動き、献身する」ことなのです。そのような信仰をもつとき、私たちは神と共に歩む真の喜びを味わうことができます。 結局、パウロがローマ書4章で示すのは、「ただ信仰によって」という教えこそが福音の核心部であるということです。この福音はすべての罪人に開かれており、イエス・キリストの十字架と復活によって決定的な根拠を得ました。どのような罪人でも、この信仰によって義とされ得るのです。そして信仰にとどまる人は、その義とされた恵みに甘んじて放縦に走るのではなく、むしろキリストの愛と恵みに感動して従順と聖なる道へ進んでいきます。これがキリスト教の福音が宣言する「義認と聖化」の関係です。義認はイエス・キリストを信じたときに即時的かつ完全に与えられる身分上の変化（罪人から義人への転換）を指し、聖化はその後のプロセスとして、信仰を通して段階的にイエス・キリストに似た姿に変えられていく生活を意味します。義認と聖化は分離したり対立したりせず、真の信仰のうちで自然につながっています。 実際、歴史上のさまざまなリバイバル運動や霊的覚醒の時期を振り返ると、「信仰によって義とされる」という福音が力強く宣べ伝えられたときにこそ真のリバイバルが起きています。たとえば、ジョン・ウェスレー（John Wesley）はローマ書の講解を聞くうちに「心が熱くなった」と告白し、それをきっかけにメソジスト運動が起こり、イギリスと世界中にリバイバルが拡大しました。マルチン・ルター（Martin Luther）も「ただ義人は信仰によって生きる」（ローマ1:17）という御言葉を悟った瞬間、宗教改革の火が燃え上がりました。そのためローマ書が「聖書の中心」と呼ばれるのは、この信仰の福音が最も鮮明に示されているからです。 今日でも多様な信仰共同体が存在し、神学的スペクトラムもさまざまですが、「ただ信仰によって」という真理は、どの時代や教派を問わず守られるべき福音の根幹です。張ダビデ牧師が説くように、この真理が揺らぐとき、教会は必然的に人間の努力や制度、儀式、功績に依存しようとして福音の光を失ってしまいます。また、信仰の価値を誤解すれば、「どうせ信じているならどう生きても構わない」という形で堕落する可能性もあります。しかし聖書は、私たちに「心を尽くし、命を尽くし、力を尽くして主なるあなたの神を愛せよ」（申命記6:5、マタイ22:37）と命じています。真の信仰は、このような全人的な献身と愛として現れるのです。 このようにして、ローマ書4章9～12節が教会と信徒に告げるメッセージは明快です。私たちの救いは「ただ恵みによって」与えられ、その恵みをわがものとする道は「ただ信仰によって」のみ可能です。人のどんな行いや功績ではなく、私たちが罪人であるにもかかわらず「赦そう」と言ってくださる神の約束に全面的により頼む姿勢、これこそが私たちを救いに導く信仰なのです。割礼か無割礼か、律法を守るか否かという問題は、パウロの結論によってもはや排除されました。キリストにあってユダヤ人と異邦人が分かれる理由はなく、私たちの行いによって義とされる道はありません。そうである以上、残るのはただ恵みと信仰だけです。 日常生活においても、私たちは多くの悩みや葛藤の中で信仰の決断を迫られる瞬間に直面します。ときには経済的困難や病、対人関係の破綻、ビジョンの喪失など、多様な問題が私たちを押しつぶそうとします。そのたびに私たちは「本当に神を信じるのか？」という問いの前に立つのです。信仰は問題の大きさや現実の重さではなく、「神がどのようなお方か」を見る視線です。信仰は「神は善良であり、どんな状況の中でも私を支えてくださる」という確信なのです。アブラハムが百歳になってイサクを授かり、息子イサクをささげよと命じられても従えた背景には、「約束してくださった方は真実なお方だ」という確信がありました（ヘブライ11:11）。このように信仰は人生のあらゆる領域で私たちを導く羅針盤の役割を担います。 最終的にローマ書4章9～12節は、現代を生きる私たちにこう宣言します。「救いはただ恵みによって与えられ、その恵みを自分のものにする道はただ信仰によってである」。張ダビデ牧師がさまざまな場面で繰り返し教えているこの真理は、決して古めかしい教義や抽象的な神学理論ではありません。むしろ最も現実的で、最も切迫しており、人生の方向を変える力をもつものです。もし教会が律法主義や世俗的思考に浸っているとすれば、それはこの福音の真理を見失った結果であり、恵みと信仰が失われた共同体の姿です。しかし私たちが再び恵みと信仰を握りしめるならば、教会の内に真のリバイバルが起こり、信徒一人ひとりが罪と絶望から解放されて新しい命の力を体験するようになります。 要するに、パウロはアブラハムがどのようにして義と認められたのか、また割礼がどのような役割を果たしたのかを考察することで、救いの本質が「恵みと信仰」にあると宣言しています。クリスチャンである以上、私たちはこの宣言に自分の存在と生き方を委ねるべきです。割礼が救いの条件ではなかったように、今日でも教会奉仕や献金、あるいは聖書を熱心に読むことも、救いそのものを得る道具にはなり得ません。唯一の根拠は「神の恵み」であり、それを受け取る「私たちの信仰」という手しかありません。そしてその信仰が正しく根を下ろすとき、自ずと素晴らしい行いの実が結ばれ、私たちの生活の中でキリストを証しするようになるのです。 これこそがキリスト教福音の核心であり、ローマ書4章の要旨であり、同時に教会史を通じて繰り返し語られてきた教えなのです。ローマ書4章9～12節の講解を通じて、私たちは「ただ恵みによって」と「ただ信仰によって」が切り離せない一対であることを改めて確認できます。どちらか一方でも軽んじれば、福音は本来の力を発揮しません。「ただ恵みによって」を軽んじれば人間の功績や誇りが入り込み、「ただ信仰によって」をなおざりにすれば、どれほど大きな恵みがあっても私たちの生活に実際的に適用されません。ゆえにこの二つの真理は共に握りしめられねばならず、教会がその真理の上に立つとき、私たちはようやくアブラハムの信仰にあずかり、彼が受けた祝福と栄光をともに享受する真の神の子どもとして生きることができるのです。そして子どもとして生きるその歩みは、日々感謝と喜びに満ちあふれ、義の実を結んで世にキリストの光を放つという使命を全うするようになるでしょう。「この幸いが割礼を受けている者だけのものなのでしょうか。それとも、割礼を受けていない者にも及ぶのでしょうか」（ローマ4:9）というパウロの問いへの答えは、結局「すべての人に開かれており、その道はただ信仰によってのみ可能である」という福音の核心へと行き着きます。このように福音が開かれるとき、教会はもはや排他的な宗教ではなく、すべての人々に向けられた神の救いの通路となり、世を変えていく使命を担うことでしょう。これこそがローマ書が私たちに告げる力強いメッセージであり、張ダビデ牧師をはじめ多くの説教者が「ただ恵みにより、ただ信仰によって」を繰り返し力説する理由なのです。 www.davidjan.gorg

1. 오직 은혜로만 로마서 4장 9-12절에 나타난 바울의 논지는 우리의 구원과 의로움이 인간의 행위나 공로가 아닌 하나님의 은총으로 주어졌다는 점을 분명하게 드러낸다. 이는 오늘날 우리가 교회와 신앙생활을 하면서도 자칫 놓치기 쉬운 핵심 진리이기도 하다. 바울은 그 예로 아브라함을 들어 설명한다. 특별히 “아브라함에게는 그 믿음이 의로 여겨졌다 하노라”(롬 4:9)는 말씀을 통해, 아브라함이 의롭다 인정을 받은 것은 할례를 받았기 때문이 아니라, 그가 믿음으로 하나님의 약속을 받아들였기 때문이라는 … Read more