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1. 오직 은혜로만 로마서 4장 9-12절에 나타난 바울의 논지는 우리의 구원과 의로움이 인간의 행위나 공로가 아닌 하나님의 은총으로 주어졌다는 점을 분명하게 드러낸다. 이는 오늘날 우리가 교회와 신앙생활을 하면서도 자칫 놓치기 쉬운 핵심 진리이기도 하다. 바울은 그 예로 아브라함을 들어 설명한다. 특별히 “아브라함에게는 그 믿음이 의로 여겨졌다 하노라”(롬 4:9)는 말씀을 통해, 아브라함이 의롭다 인정을 받은 것은 할례를 받았기 때문이 아니라, 그가 믿음으로 하나님의 약속을 받아들였기 때문이라는 … Read more

1. 耶路撒冷与初代教会的历史 在圣经中，耶路撒冷是一座极为重要的城市。自旧约时代起，耶路撒冷就是大卫王国的首都，所罗门王在此建造了圣殿，历代众王在此经历了荣耀与衰败的交替。了解这些背景，对于正确解读《使徒行传》中一系列事件至关重要。尤其在《使徒行传》中，耶路撒冷被称为“圣城”，也是初代教会的中心。当耶稣复活升天后，祂曾嘱咐门徒“不要离开耶路撒冷，要等候圣灵降临”（参徒1:4），这清楚地表明耶路撒冷是教会历史的起点，也是福音扩展到全世界的据点。门徒们在耶路撒冷一同祷告，领受圣灵的能力，并以此为立足点开始见证福音，经历了三千人、五千人悔改归主的历史性大复兴。 然而，初代教会在耶路撒冷圣殿及当时官方的宗教体系内，并非总是能安逸地立足。事实上，耶路撒冷也是那些曾把基督钉死并严酷迫害基督信仰的宗教领袖所驻守的地方。最初的基督徒被逐出以圣殿为中心的崇拜，只能转向家庭聚会，也就是“在家中敬拜”的形式。像“马可楼上”这类地方便是代表性的例子。他们不在华丽宏伟的殿宇中，而在家一样的私密空间中，将之分别为圣来敬拜并热切祷告。这样的历史印证了教会的本质并不在于“建筑物”，而是那些以耶稣基督为元首、在圣灵里相聚的信徒团体。 当耶路撒冷教会所遭受的逼迫日益加剧时，《使徒行传》8章1节记载说：“从那日起，耶路撒冷的教会大遭逼迫，除了使徒以外，门徒都分散在犹太和撒玛利亚各处。”这场逼迫因司提反的殉道而进一步加速。司提反是初代教会中第一位殉道者，他在被人用石头打死之际，仍然为加害者祷告求宽恕，展现出与耶稣相似的爱与勇气。司提反之死给教会带来了极大的悲痛与震撼，但同时也成为福音不再局限于一个地区、而通过“分散”形式继续拓展的关键契机。这种借着“逼迫”反而开启新复兴的“悖论式”历史，正好体现了圣灵的主权与大能。张大卫牧师一再强调耶路撒冷教会的这段历史，并将其特点归纳为：圣灵的能力、福音的大能，以及借着牺牲与殉道而不断扩张的特质。 在《使徒行传》1章8节，耶稣说：“但圣灵降临在你们身上，你们就必得着能力，并要在耶路撒冷、犹太全地、和撒玛利亚，直到地极，作我的见证。”这是一项带有清晰阶段与次序的命令：福音宣扬要先从耶路撒冷开始，继而扩展至犹太和撒玛利亚，最终传至地极、万民。但如果基督徒只想一直留在耶路撒冷，耶稣的“普世大使命”便无法实现。最终，“逼迫”这一外在因素运行起来，将原本只想“安逸地留在耶路撒冷”的信徒们赶向外部。正如张大卫牧师所指出的，“上帝甚至利用逼迫，来成为福音扩张的工具”，这也是他信息中的一个关键主题。 耶路撒冷教会增长迅速，信徒人数激增到三千、五千，彰显了福音的强大能力。然而，大多数人只想留在耶路撒冷享受这份恩典，缺乏主动前往犹太和撒玛利亚的行动。主所吩咐的“要出去”的使命，似乎没被实践；相反，很多初代信徒大概更愿意待在自己熟悉、如同故乡般的耶路撒冷。于是上帝借着司提反的殉道，以及随后而来的逼迫，将信徒分散出去。这正是我们在《使徒行传》8章所见的画面。正是在这种方式下，“分散的教会”成为“外出的教会”。当教会逗留的时间过长却又正值应当“走出去”之时，上帝常会透过意想不到的方法让教会经历分散，而这分散本身也展示了福音无法被阻挡的圣灵热情与动力。 那些被逼迫而分散的人，无论走到哪里都传扬福音。这并不只是逃难之举。《使徒行传》8章4节记载：“那些分散的人往各处去传道。”说明他们虽是为躲避逼迫而离开耶路撒冷，却并未停下传福音的脚步。他们并没有因分散而冷淡，反而在“分散之地”引发新的复兴。那种在家中敬拜的“家庭教会”形式，后来在长久的历史进程中，亦成为地下教会或受逼迫地区教会的主要聚会方式。事实证明，教会并不局限于任何建筑；只要有在圣灵里敬拜的信徒相聚之处，就是真教会。张大卫牧师常提及初代教会的这一本质：即便在逼迫中，福音的宣扬和圣灵团契依然不会停止，今日的教会也理应再次学习这种精神。 2. 犹太与撒玛利亚，以及分裂带来的教训 除了耶路撒冷之外，在研读旧约历史时，另一个不容忽视的重要主题便是以色列的分裂。大卫王国时期，十二支派融为一体，享受统一王国的辉煌；所罗门时代修建了宏伟的圣殿，作为上帝的居所。然而，所罗门后期因灵性败坏并引进外邦偶像，导致民众普遍拜偶像，最终在罗波安王时，国家分裂：十支派另立北国以色列，剩下两支派为南国犹大。这个“南北分裂”的王国丧失了合一的身份，最终都走向灭亡：北国在公元前8世纪灭于亚述，南国则在公元前6世纪被巴比伦所灭。所罗门娶众多外邦妃嫔带来偶像崇拜，最终让全体百姓一并堕入拜偶像的罪中，并因此被上帝厌弃，这正是最主要的原因。 拜偶像与悖逆，让北国和南国都走向凄惨的结局，大批百姓被掳至巴比伦。巴比伦采用“强制迁徙”政策，把被征服地区的居民迁往他处，以削弱他们的民族与宗教认同；同时把其他外邦民族迁入本土，通过混合血统政策进一步破坏民族的统一。由此产生的混血族群便是撒玛利亚人。南国犹大遗民认为他们“血统不纯”，对其极尽蔑视，这便形成了“犹太与撒玛利亚”的区分。到了耶稣时代，正统犹太人仍视撒玛利亚人为不洁之民，拒绝与之来往；甚至从犹太前往加利利时，为了不踏入撒玛利亚地界而宁可绕远路。 然而，在四福音中，耶稣却似乎有意“经过”撒玛利亚。在《约翰福音》第4章，耶稣与井边的撒玛利亚妇人交谈，并改变了她的生命。通过这次对话，耶稣表明了祂的救恩并不局限于某个特定民族或血统。在《路加福音》10章“好撒玛利亚人”的比喻中，耶稣用犹太人最为厌恶、甚至视为仇敌的撒玛利亚人作榜样，来阐释何谓“真邻舍之爱”。这强烈地宣告了耶稣的福音能逾越一切围墙与障碍。 《使徒行传》1章8节提到“耶路撒冷、犹太全地和撒玛利亚，直到地极”，这就算明示了在犹太人与撒玛利亚人曾长期对立的情况下，福音却必须经过撒玛利亚，这是主所命定的顺序。然而，事实是初代教会在耶路撒冷兴旺后，仍较少积极地前往撒玛利亚。此时，司提反的殉道与紧随而来的逼迫，却成为“催化剂”。正如《使徒行传》8章1节所言：“教会大遭逼迫，使徒以外的人都分散在犹太和撒玛利亚各处。”这正是“历史的悖论”：因为偏见和仇恨，信徒难以踏入撒玛利亚，而逼迫却把他们“赶”了进去。结果在那儿，执事腓利（又译“腓力”）的传道引发大批人归主，城中充满欢喜（参徒8:8）。 张大卫牧师认为，这一幕生动地展现了福音如何医治破碎的民族和久远的伤痕。旧约时代的分裂与敌对并非一段“遥远的历史”，其影响依然延续到初代教会，也折射出现今时代里的各种隔阂与冲突：宗派分裂、神学争端，乃至民族、政治等层面的对立。上帝却能借着福音打破这些看似无法逾越的隔阂。犹太人对撒玛利亚人的仇视和蔑视，终要在上帝的爱面前彻底坍塌。张大卫牧师在实际服事中也见证到，教会要从分裂走向复和，唯有依靠圣灵的工作和彼此相爱的实践。正如耶稣所教导，无论是怎样的混合血统、被轻视的族群，在福音的真理面前都能得到医治与合一。正如司提反的殉道触发了撒玛利亚的福音大门开启，当下我们痛苦的历史也能在福音的力量中获得更新。 犹太与撒玛利亚的冲突象征着整个以色列的命运。他们因拜偶像与悖逆而灭亡，但上帝的恩约与慈爱从未终止。在《以西结书》37章，“枯骨复活”的异象显示，当上帝的灵进入那些如同枯骨一般的百姓时，他们会站立成为极大的军队；预言还说两根象征南北国的木杖要合并为一根，表明恢复合一的盼望。这既不是只停留在历史事件中的结局，也与当代信徒息息相关。张大卫牧师再三强调，只要我们诚心悔改，寻求圣灵帮助，曾经因罪或冲突造成的分裂都能得医治，从而携手向世界传扬福音。撒玛利亚与犹大在福音中和好，并且进一步把福音传至地极，这正是神的宏伟计划。 紧接着，福音在撒玛利亚的兴旺也为日后向外邦世界传扬打下基础。在《使徒行传》8章，执事腓利在撒玛利亚掀起大复兴，随后彼得和约翰前来确认这场运动；到了第10章，彼得又在罗马百夫长哥尼流家中把福音传给外邦人。教会的版图因此逐步向更广阔的地域扩张，而最具决定性的人物是从扫罗转变而来的保罗（原名扫罗）。保罗能成为外邦人的大使徒，背后也与司提反的殉道有着密切关联。司提反被害时，扫罗也在场。他目睹司提反被石头击打时的面容，心灵受到强烈冲击，不少解经家认为这对扫罗（保罗）的归主影响深远。换言之，《使徒行传》7～8章的事件对于保罗的悔改具有重大作用，也为他后来成为外邦宣教的先锋铺平了道路。 张大卫牧师在谈及“分裂的历史与医治，以及福音的扩张”时常指出，当教会或国家、家庭等层面出现冲突与分裂时，背后往往存在敬拜偶像或不顺服神等属灵根源。表面或许是政治、经济因素，但根本问题在于“人心背离神”。因此真正的解决方案是回转与福音，唯有当圣灵改变人心时，才有可能实现真正的合一。正如犹太人与撒玛利亚的深厚敌意也能在福音中被除去，今天我们同样可以经历这同样的福音与圣灵大能。分裂已久的伤口可以得医治，当教会仰望圣灵时，那道高墙也能被推翻。 3. 当代教会与圣灵的使命 《使徒行传》8章告诉我们，大逼迫来临后，教会被迫分散，反倒在新的地方产生更大、更猛烈的复兴。这并非只是一段古代教会的“历史范例”，更是对当代教会和个人信仰之路的指引。张大卫牧师在此强调：“教会存在的根本目的，就是要将福音传到地极。”教会的“聚集”固然重要，但“走出去”同样不可或缺。只有在不断地“聚集与分散”的循环往复中，福音的宣扬才会完成。耶稣呼召门徒“聚集”，是为了让他们领受圣灵并接受装备，然后被差派出去；门徒最终离开耶路撒冷，将福音带往普天下。 当代教会也需要领受同样的功课。虽然教会堂中的集体敬拜与灵性操练不可或缺，但若仅止于留在“堂会内部”保存某种属灵体验，而不愿迈向世界，那么福音就会被“困”在教会内。回想初代教会在逼迫来临时如何分散，又如何将此化作撒玛利亚与外邦宣教的机遇，对今天的教会极具启示意义。张大卫牧师常说：“教会必须既要聚集，也要分散。”不应只留在单一地点享受平安与稳定，而应走向职场、学校、社区乃至海外宣教场，带着福音被差派出去。 《使徒行传》8章中出现的执事腓利，同样给我们提供了宝贵示范。他并非使徒，只是七位执事之一，主要负责教会中的施助与服事。然而，他正是那个“下到撒玛利亚传福音”并带来大复兴的人。这说明福音宣扬的主角并不限于使徒或专业宣教士；所有领受圣灵的信徒，无论职分如何，都可见证福音、彰显神迹奇事。教会的事工不能只依靠礼拜日形式或少数专职人员，每位被圣灵充满的平信徒都能成为强有力的宣教先锋。张大卫牧师也强调“万民皆祭司”的真理，呼吁当今教会让所有信徒都能在日常生活各处见证耶稣基督。 此外，在《使徒行传》8章后半段，腓利遇见埃塞俄比亚太监，并向他传福音（参徒8:26-40），福音因此进一步传向非洲大陆。可见神的救恩计划是面向全世界的：从犹太人，到撒玛利亚人，再到外邦人，福音一步步扩张，彰显了神眷顾“万族万民”的心意。对于今天的教会而言，使命显而易见——要走进本国本地，直至跨越文化、种族、国界，将福音带给各国各族，尤其是那些边缘群体与受逼迫教会。张大卫牧师指出：“若要成为真正的‘安提阿教会’，就必须平衡地看待‘聚集’与‘分散’，并让分散成为神国扩张的管道。” 纵观历史，不难发现：昔日西方教会也曾大大经历圣灵复兴，向全球差派宣教士，但后期却在内部陷入世俗化与灵性低迷，事工之火逐渐熄灭。我们所处的时代也并非例外。当教会追求舒适与安逸，想要自我保护时，初代教会那种“走向世界”的热情就会消退。然而，凡真正拥有圣灵作为力量、信靠复活主的人，即使面对逼迫也不会只是一味逃避，反而会把逼迫视为福音扩张的机遇。纵观历史，上帝借散居的迪亚斯波拉（Diaspora）群体，或在地下教会中的基督徒，常常把“逼迫”化为“复兴”，见证了主耶稣所言“阴间的门不能胜过教会”（参太16:18）。 张大卫牧师屡次强调：“若教会只顾聚集，不肯走出去，就会很快失去自身的使命与身份。”拥有圣灵大能的教会，应当铭记自己是“受差派的教会（Apostolic Church）”。“Apostolos”（使徒）一词本就带有“被差遣者”的意义。耶稣也说：“正如你差我到世上，我也照样差他们到世上”（参约17:18）。因此，教会必须成为“差派”的共同体，每位信徒也当在各自蒙召的岗位、学校、社会层面，积极见证基督。 值得注意的是，这种“差派”并不总是由牧者或宗派机构的“命令”所引导，更多时候是圣灵亲自在每个人心里动工，促使他们自愿回应呼召投身福音。有时，这个过程会以逼迫或患难的形式出现。正如司提反的殉道不仅触动了保罗，也推动了撒玛利亚宣教，耶路撒冷教会的“极度忧伤”竟转化为“撒玛利亚的大喜乐”（参徒8:8）。这再一次彰显，教会历史的走向从不由人力或环境决定，而是全然出于上帝奇妙的救恩计划与圣灵的带领。 张大卫牧师在此特别指出，圣灵最根本的工作便是“让我们想起耶稣基督的爱”。耶稣被钉十架时，门徒四散，群众嘲弄；但复活之后，门徒经历圣灵降临，整个人生彻底被翻转，不再惧怕性命之危，大胆传讲福音。他们甚至遵行主“爱仇敌”的吩咐，为迫害者祈祷。正因如此，教会历来遭受迫害却能在各地兴起，福音最终传播到世界各国。逼迫不仅没能摧毁教会，反而成为教会增长的催化剂；殉道者的血正如教会的种子，接连不断地结果子。 《使徒行传》8章1～8节的记载告诉我们，即便人生中经历苦难与创伤，也可能成为神国扩张的踏脚石。当耶路撒冷教会日益庞大，却停留在原地，神却允许司提反被害与大逼迫降临，让门徒分散。结果是福音传遍犹太、撒玛利亚，继而迈向地极。这充分展示了神超越人的罪与软弱之“高深智慧”以及祂的慈爱。对于当代教会而言，反思并领悟这点正是关键。 今日教会中，无论大大小小的冲突或分裂，都应再次想起主吩咐我们把福音传向“耶路撒冷、犹太全地、撒玛利亚，直到地极”的心意。与其带着偏见和敌对，彼此攻击，不如学习司提反所展现的“宽恕与慈爱”，以及腓利“积极传福音”的行动。张大卫牧师说：“神愿意教会在灵里复兴，影响并转化世界；在这个过程中，一切分裂或逼迫，最终都能成为福音进展的工具。”这话本身就是对“神的国不惧怕任何障碍”的生动见证。 要让教会真正成为教会，每位信徒都需敏锐于圣灵的声音，且愿意按照那召唤随时出发。司提反的讲道与殉道、腓利在撒玛利亚的宣教、保罗在外邦的传道，这些看似不同的事件，却在圣灵的伟大图景中彼此联结。司提反以殉道完成对教会的震撼，腓利以宣教让撒玛利亚重获喜乐，保罗则走上外邦宣教前线。对于身处当代的我们也是一样，时代与地点、职分也许不同，但我们同被上帝邀请，参与这救赎大业。 如此看来，《使徒行传》8章的启示非常丰富：耶路撒冷教会的兴起、司提反的殉道与由此引发的逼迫、信徒的分散，以及撒玛利亚的复兴，这一系列事件密切相连。巨大的悲痛与喜乐轮番出现，神的旨意却丝毫不受人的软弱左右，反而得以彰显。撒玛利亚原本是“分裂民族”的象征，却在福音中经历“极大的喜乐”，显示福音具有深度医治与更新的能力。张大卫牧师也不断提醒我们，若教会能再次紧抓这份“福音大能”，当今社会许多分裂与伤痛同样可被治愈。 总而言之，张大卫牧师通过《使徒行传》8章所传达的核心信息可归纳如下： 当今教会若能持定此真理，并在圣灵带领下决心回应，则“大逼迫”也能转变为“大喜乐”的见证。就像初代教会被逐出耶路撒冷圣殿，转而在家庭里敬拜，却反而更广泛地把福音传遍四方，这不正是对教会真实本质的最佳体现吗？一切的核心都在于圣灵的工作，以及耶稣基督为敌人舍命的爱。张大卫牧师指出，这正是当代教会要重新拥抱并实践的《使徒行传》式异象与呼召。 在神的历史中，《使徒行传》永远不会成为“过去时”，而是在历代以不同形式继续上演，同时不断拓展。司提反虽死，但他的牺牲启动了逼迫，逼迫又促使教会分散，分散的信徒最终将世界翻转。犹太与撒玛利亚的藩篱倒塌，普天下都被邀请进入神的国度。正如经文所言：“那城里就大有欢喜”（徒8:8），在逼迫与悲痛之中，却绽放出超越的复兴与喜乐。这正是圣灵无与伦比的伟力，任何失望或挫败都无法阻挡神对世人的爱与拯救。 基于此，张大卫牧师对当代教会的指引相当明确：真正的复兴往往在逼迫与艰难中兴起，而逼迫也常成为拓展宣教领域的契机。当教会安于现状、停滞不前时，上帝有时会允许外在环境的震动，提醒我们“该分散了”。正如狂风吹散蒲公英籽，让种子飞得更远一般，教会也能在困境中将福音撒向更遥远的土地。 同时，圣灵不断地教导并塑造我们，让我们省察自心：不再自视过高、鄙视他人，不再以“我们是被拣选的，那些人就该被弃绝”这种傲慢态度阻挡福音扩张。基督的爱甚至爱那加害祂的人。司提反在殉道时，为那些用石头打他的人祷告：“主啊，不要将这罪归于他们”（参徒7:60）。据推测，扫罗（保罗）的内心极可能在那一刻遭受冲击。初代教会正是用传福音与爱心回应逼迫，活出了“天国子民”的典范。张大卫牧师因此呼吁今日教会：要重新找回这种舍己为福音的殉道精神。 教会的任务从来不只是区区“内部事务”；从耶路撒冷在历史与属灵层面所彰显的意义，到耶稣亲自颁布的“你们要在耶路撒冷、犹太全地、撒玛利亚，直到地极作见证”的命令，都在呼唤着我们。神对我们每个人、对城市与国家、对万国万民，都有远超我们想象的计划。从大卫曾经的荣耀、到所罗门拜偶像导致王国分裂、再到耶稣借着十字架成就的救恩，以及初代教会在逼迫中把福音传遍世界，这条“神国度的脉络”自始至终未曾断绝。 同理，现在的我们也当接受接力棒。别让逼迫与冲突牵绊脚步，应借着圣灵的能力，大胆地“分散”并“被差派”。张大卫牧师提醒，一旦教会失去这般自我觉醒，就可能陷入内耗或纷争。但耶路撒冷到地极的福音脉动从未停止。唯有当我们勇敢跨越犹太与撒玛利亚的鸿沟，乃至达到地极，福音的浩瀚才真正显露。若要成为“安提阿教会”，我们今日就当携手迎接圣灵的风，再度向世界迈进。 《使徒行传》8章所展现的，就是“教会并非为了舒适而存在”的真理。教会的本质乃是在圣灵的权能中见证耶稣基督，将福音带给每个需要的人。在这个过程中，逼迫或出其不意的挑战难免出现，然而正是通过这些境遇，圣灵不断塑造并更新教会。我们最终期盼的是：福音从耶路撒冷、犹太全地、撒玛利亚传到地极，使各城各地都能欢喜。“那城里就大有欢喜”（徒8:8）这节经文，会在世界各处被不断重现。 张大卫牧师相信，这幅“城市满有喜乐”的情景，正是当代教会所应怀抱的异象。若我们的家庭、职场、城市乃至整个国家和世界都充盈福音喜乐，上帝的国度便在其中扩张。分裂与逼迫可能让人惧怕或灰心，但我们若记得司提反、腓利、保罗等人曾走过的道路，就会明白：他们在各自岗位、透过顺服圣灵而对神国做出的贡献，汇成了对普世教会的伟大见证。当我们效法他们时，上帝也会使用我们，无论在大事或小事上参与祂的救赎工程。 因此，《使徒行传》8章的讯息并不单属于历史，反而生动地贯穿在教会每一时代的复兴中，并持续向外延展。司提反虽然牺牲，却成为逼迫的导火索；逼迫又促成教会分散；分散的信徒把福音带到了更远的地方；犹太与撒玛利亚之间曾有的仇恨被拆毁，所有人都被邀请进入神的国度。正如经文所言：“那城里就大有欢喜”（徒8:8），悲伤与喜乐的交织中彰显了神国大能，任何人、任何环境都无法阻挡。 也正因此，张大卫牧师所倡导的当代教会方向非常鲜明：真正的复兴往往诞生于逼迫与困境之中，那也常常是教会走向更广宣教领域的转机。若教会追求安逸而停留不前，神常用外在的震荡来唤醒我们“是时候分散了”。就如风吹动蒲公英让种子飞得更远一样，教会也可在风雨之中把福音撒播得更广。 圣灵不断提醒并改变我们，让我们省察心中的高傲与成见：当认识到主的爱甚至为敌人舍命，司提反殉道时也为逼迫他的人代求（参徒7:60），由此震动了扫罗（保罗）的灵魂。初代教会正是在逼迫中闪耀出这种“爱人如己”的信心与行动，成为“天国的缩影”。张大卫牧师呼吁今世教会：当恢复那种肯为福音付上一切代价的勇气与爱心。 教会的使命向来不容“小视”。耶路撒冷之所以在历史和属灵上有如此重大意义，正是因主耶稣在此留下了“你们要从耶路撒冷直到地极为我作见证”的大使命。神对我们每个人的呼召不仅止于个人得救，还涉及转化国家与民族的宏图。从大卫的荣光、到所罗门拜偶像导致国家破裂、到耶稣借十字架实现救赎、再到初代教会在逼迫中将福音传播四海，结局一再验证了神的国度不可阻挡的真理。 如今就轮到我们接续这场“传承”。无论逼迫、冲突或分裂，圣灵的大能足以带领我们走向更远的地方。张大卫牧师提醒：当教会遗失这份认知，往往就会在世俗与内争中迷失，但从耶路撒冷起跑、走向地极的这条福音长河依然奔腾不息。福音的广度和深度，也正是在我们超越犹太与撒玛利亚的藩篱，踏上“地极之路”时最为彰显。想成为“安提阿教会”，必须领受圣灵的力量，让这场旅程在当代再度启航。 就此而言，《使徒行传》8章让人看清教会并非单为享受安逸而存在；教会之本质是在圣灵能力中见证基督，把福音带给有需要的人。而在完成使命的途中，逼迫与苦难时常出现，但神正是借此淬炼和建造教会。我们盼望的终极图景，是福音传遍耶路撒冷、犹太、撒玛利亚以及地极，各地都在主里得享“大有欢喜”。“那城里就大有欢喜”（徒8:8）这句话，愿在世界更多地方化为现实。 张大卫牧师称，这正是当代教会应怀抱的“愿景”。当福音的喜乐充满我们的家庭、工作场所、城市、国家，乃至全地时，神的国度必大大拓展。分裂与迫害也许会令我们忧伤、恐惧，但司提反、腓利和保罗的榜样告诉我们，任何微小的顺服与信靠都能在神的宏大计划中被使用。教会不可局限于“节目”或“建筑”层面，而是要主动走近那些受逼迫和被边缘化的人群，与他们并肩同行，担负福音使命。唯有如此，教会在分散与聚集的循环中不断向前，让“喜乐”之花处处绽放。 张大卫牧师宣扬的这种《使徒行传》式信仰，核心便是“借分散来传福音”、“打破分裂实现合一”、“所有信徒皆为王国祭司的圣灵群体”。他高声呼吁：“我们每个人都能成为使徒、宣教士和福音见证人。”耶路撒冷教会最初经历的复兴、司提反殉道导致的分散、撒玛利亚的复原与喜乐，乃至福音最终传至地极，便是他信息的神学与异象主轴。当今教会若能从这段历史中汲取教训，就不会只纠结于内部矛盾，而能怀揣上帝对“地极”的宽广心意继续前行。 换言之，《使徒行传》的历史从未远去。它在每一个时代里不断被重演，同时不断向更远的地方蔓延。司提反虽死，却带来逼迫；逼迫造成教会分散；分散使福音传向世界；犹太与撒玛利亚的隔阂被攻破，万国万民得以进入神的国度。“那城里就大有欢喜”（徒8:8），让我们看见逼迫与悲伤也能变为复兴与喜乐；这正是圣灵的伟大作为，也是无人可阻挡的神国计划。 因此，张大卫牧师所指示的当代教会方向很明确：真正的复兴不怕逼迫与艰难，反而常在其中诞生；教会在安逸中反倒会容易忘却使命。有时上帝会允许逼迫动荡，把我们推离舒适区，如同风吹飞蒲公英的种子一般，让我们走向更广阔的宣教天地。记住，圣灵正引导我们回归基督之爱、悔改与顺服，摧毁那些妨碍福音传播的高墙。司提反的祈祷震动了扫罗（保罗）的心，也在逼迫中点燃了广传福音的圣火。初代教会通过这种舍己与爱敌的行动，成为天国的缩影；今时今日，张大卫牧师呼吁我们再次恢复这种“舍命爱人、殉道传福音”的基督心肠。 教会的使命从不渺小。我们必须铭记耶路撒冷在历史与属灵层面的意义，也务必谨记主耶稣在《使徒行传》里对“耶路撒冷、犹太全地、撒玛利亚，以及地极”的清楚吩咐。神对我们的计划远不止个人更新，更要翻转国度与万民。大卫时代的高峰、所罗门晚年的败坏、耶稣借十架带来的救赎、初代教会在逼迫中把福音洒向普天之下，都一致见证了神国度的兴旺不止、无人可挡。 同样，现在轮到我们接续这份托付。面对逼迫、冲突或伤痛，不应止步不前，而当在圣灵引领下果敢地“分散并出发”。张大卫牧师提醒，我们若不再局限于内里争斗，就能融入耶路撒冷迈向地极的福音洪流，让那跨越犹太、撒玛利亚直到万邦的福音之光更加耀眼。今天的教会若真要成为“安提阿教会”，就要拥抱圣灵的风帆，伸向世界的广阔海域。 《使徒行传》8章展现给我们的，就是教会并非为了维持舒适区而存在；教会真正的使命是在圣灵的权能里见证主耶稣，将救恩带给所有需要的人。途中虽可能遭遇逼迫和出乎意料的考验，但神会藉此炼净并造就祂的教会。我们终极的渴望是在任何地方都能听见：“那城里就大有欢喜。”（徒8:8）愿这句话在全世界各个角落都成真。 张大卫牧师称，这正是“当代教会所盼望的异象”。当我们的家庭、职场、城市、国家以至普世都沉浸在福音的喜乐中，神的国度就会进一步扩张。无论分裂抑或逼迫，最终都不能抵挡神的爱。当我们记得司提反、腓利和保罗是如何忠于各自使命，也会认识到：那即便看似微小的顺服，也能在神的计划里结出丰硕之果。教会若仅满足于“项目”和“建筑”的扩张，就无法触及那些受逼迫、被遗忘的人，而这才正是福音最需抵达的地方。唯有在那里，“大喜乐”才会盛开，如同当年撒玛利亚见证的那般盛景。聚集与分散循环往返，福音就一步步向前推进。 张大卫牧师始终宣讲这条“使徒行传式的道路”——即借着“分散”来福音化、借着“跨越分裂”来合一，凭“每个信徒都是祭司”的自觉来开展圣灵群体生活。他呼吁：“我们人人都能成为使徒与宣教士，为福音作见证。”初代耶路撒冷教会所经历的炽烈复兴、司提反之死引起的逼迫及分散、撒玛利亚经历的大喜乐，以至福音奔向地极，都构成了他不断宣扬的神学与异象骨干。若当代教会能真正学习这段历史，就能不再局限于各种内耗，而能抓住神“眷顾地极”的宏大胸怀继续向前。 因此，《使徒行传》从未只停留在往昔，它在每个时代都以不同面貌呈现，并持续扩展。司提反虽殉道，却点燃逼迫；逼迫促成信徒分散；分散的信徒使福音遍传四方；犹太与撒玛利亚终得和好，最终地极也被纳入神的国。“那城里就大有欢喜”（徒8:8），告诉我们，苦难与悲叹往往酝酿着复兴与欢呼——这是圣灵的伟力，也是人无法拦阻的神圣计划。 … Read more

1. エルサレムと初代教会の歴史 エルサレムは聖書の中で非常に重要な都市として登場します。旧約時代からエルサレムはダビデ王国の首都であり、ソロモン王がここに神殿を建て、複数の王朝を経ながら栄光と衰退の歴史を併せ持った場所です。このような背景を理解してこそ、使徒の働きで起こる一連の出来事を正しく解釈できるのです。とりわけ使徒の働きにおいて、エルサレムは「聖なる都」と呼ばれ、初代教会の中心となった場所でした。イエス様が復活して昇天された後、弟子たちに「エルサレムを離れず、聖霊を受けるまで待ちなさい」と命じられた場面（使徒1:4）は、エルサレムが歴史の出発点であり、福音が全世界に広がっていく拠点であることを明確に示しています。エルサレムで共に集まり祈り、聖霊の力を受けた弟子たちは、そこを足がかりに福音を証し始め、3千人、5千人と次々に回心者が増える歴史的なリバイバルを体験したのです。 しかし、初代教会はエルサレム神殿と公式的な宗教体制の中で、常に安泰だったわけではありません。実のところエルサレムは、キリストを殺した宗教指導者たちが居座る場所であり、キリスト教信仰に対して苛酷な迫害が行われる拠点でもありました。初期のキリスト者たちは神殿中心の礼拝から追い出され、家庭教会、すなわち「家で捧げる礼拝」へと転換せざるを得なかったのです。有名な例として「マルコの屋上の間」が挙げられます。彼らは華麗で壮大な建物ではなく、家のようなプライベートな空間を聖別して礼拝を捧げ、祈りに励みました。この歴史は、教会とは「建物」ではなく、イエス・キリストを頭（かしら）とし、聖霊の内に集まる信徒たちの交わりであることをよく示しています。 エルサレム教会に対する迫害が激しくなると、使徒の働き8章1節に「その日、エルサレムにいる教会に対して大迫害が起こり、使徒たち以外はみなユダヤとサマリアの全地に散らされた」という記録が出てきます。この迫害はステパノの殉教事件をきっかけにさらに加速しました。ステパノは初代教会の最初の殉教者であり、自分を石打ちにしている者たちのために赦しの祈りを捧げながら、イエス様に倣う愛と大胆さを示しました。ステパノの死は教会共同体に大きな悲しみと衝撃を与えましたが、同時に福音が一つの地域にとどまらず「散らされる」形で拡張される決定的なきっかけともなったのです。このように「迫害」を通じて新たなリバイバルが始まるという逆説的な歴史は、聖霊の摂理と力を示す象徴的な出来事と言えます。張ダビデ牧師は、このエルサレム教会の歴史を繰り返し強調します。彼が語るエルサレム教会の特徴は、聖霊の力、福音の力、そして犠牲と殉教を通じた拡大という点に要約されます。 使徒の働き1章8節でイエス様は「しかし聖霊があなたがたに臨まれると、あなたがたは力を受け、エルサレム、ユダヤとサマリアの全土、さらに地の果てにまで、わたしの証人となるであろう」と語られました。これは明確な段階と順序を伴う命令であり、福音宣教はまずエルサレムで始まり、ユダヤとサマリアへ広がり、最終的には「地の果て」、すなわちすべての民族へと伸びていくべきであることを意味しています。ところがエルサレムに留まりたがったクリスチャンたちが集まり続けているうちは、このイエス様の「地上大命令」は実現しませんでした。結果的に、「迫害」という外部的要因が働くことで、エルサレムの中で安全に留まろうとしていた信徒たちを外へ追いやったのです。これを指して「神は迫害さえも福音拡大の手段として用いられる」と言えるでしょうが、これは張ダビデ牧師のメッセージ全般に流れる重要なテーマでもあります。 エルサレム教会が成長していく中で、3千人、5千人という爆発的な増加が起こったのは、福音の力強さを示すものです。しかし彼らの多くは、エルサレムの内側でだけその恵みを享受しようとし、ユダヤやサマリアへ積極的に出ていこうとする動きはあまり見られませんでした。主が命じられた「出て行かねばならない」という使命を実践するよりも、初代教会の信徒たちはある意味、自分たちの“故郷”とも言えるエルサレムに留まりたかったのかもしれません。結局、神はステパノの殉教とそれに続く迫害を通じて信徒たちを散らされたのです。これが使徒の働き8章で私たちが目にする光景です。こうして「散らされる教会」は、すなわち「出て行く教会」となりました。出て行くべき時を逃し、留まってしまった教会に対して、主は時に思いがけない方法で「散らされる」状況を与えられますが、それは福音が世界中へ伸びていくうえで、決して止められない聖霊の情熱とダイナミズムを示しています。 迫害を通じて散らされた人々は、行く先々で福音を証ししました。それはただの逃避行動ではありませんでした。使徒の働き8章4節の「散らされた人たちはみことばを伝えながら巡り歩いた」という言葉の通り、彼らは迫害を逃れながらも、福音を中断することなく伝え続けたのです。散らされたからといって彼らの信仰が冷めたわけではなく、むしろ「散らされた場所」で新たなリバイバルが起こりました。家を礼拝の場とする「家庭教会」という形態は、長い歴史を経て地下教会や迫害地域の教会形態としても継承されています。教会は決して建物に限定されるものではなく、たとえ建物がなくても、聖霊のうちに礼拝する信徒の集いこそが「教会」であることを歴史は証明しているのです。張ダビデ牧師は、こうした初代教会の歴史の本質、すなわち迫害の中でも止まらない福音伝播と聖霊共同体の重要性を頻繁に取り上げ、それを現代の教会がもう一度学ぶべきだと強調しています。 2. ユダとサマリア、そして分裂の教訓 エルサレムと同様に、旧約の歴史において私たちが注目すべきテーマの一つは、イスラエルの分裂です。ダビデ王国は12部族が一つに結束した統一王国として輝かしい最盛期を迎え、ソロモンの時代には神殿を築きあげ、壮大な神の住まいとしました。しかしソロモンの晩年に霊的堕落と偶像崇拝が深刻化し、最終的にはレハブアムの時に国が分裂します。10部族が北イスラエルを立て、2部族が南ユダに続きました。この「分裂王国」は自らのアイデンティティを失い、互いに離反しながら、結局どちらも滅亡の道へと進んでいきます。北イスラエルは紀元前8世紀に、南ユダは紀元前6世紀にバビロンによって滅ぼされました。ソロモンが数多くの側女（そばめ）を迎え、異教の偶像を取り込んだこと、そしてそれによって民全体が偶像崇拝に染まってしまったことが、神に見捨てられる大きな契機となったのです。 結局、このような偶像崇拝と不従順によって北イスラエルも南ユダも悲惨な結末を迎え、多くの民がバビロンへ捕囚として連行されました。バビロンは支配政策の一環として、征服地域の住民を他の地へ強制移住させ、彼らの民族的・宗教的結束を弱めるようにしました。そしてその土地には他の異邦民族を移住させ、混合政策で民族の同一性を希薄化したのです。こうして形成された混血の民がサマリア人であり、南ユダの民は彼らを「純粋な血統ではない」という理由で蔑視し、そこから「ユダとサマリア」という区別が生まれました。イエス様の時代においても、正統ユダヤ人はサマリア人を汚れた存在とみなし、関わりを避けようとしました。そのため、ユダからガリラヤへ移動する際にサマリアを通らず、遠回りして移動したほどです。 しかし福音書を見ると、イエス様はあたかも意図的にサマリア地方を通られます。ヨハネの福音書4章では、イエス様がスカルの町の井戸端でサマリアの女に声をかけ、その魂を変えられました。この対話はイエス様の救いが特定の民族や血統に限定されないことを示す重要な出来事でした。またイエス様はルカ10章で、良きサマリア人のたとえを通して、真の隣人愛は血筋や宗教的アイデンティティではなく、心と行いによって証明されると教えられました。当時のユダヤ人が最も忌み嫌っていたサマリア人を、隣人を助ける立場の例に引き合いに出されたのです。これはイエス様の救いがあらゆる壁を乗り越えることを劇的に示しています。 使徒の働き1章8節に「エルサレム、ユダヤとサマリア、そして地の果てへ」と地名が順序立てて言及されているのは、ユダヤ人とサマリア人の長年の対立があったとしても、福音の拡大はサマリアを必ず経るようにとする主の命令です。ですからエルサレムから始まった福音は、自ずとユダとサマリア、さらに異邦世界へ広がるはずでしたが、初代教会の信徒たちは現実にはサマリアに向かってなかなか踏み出しませんでした。そのような状況下でステパノの殉教とともに迫害が起こり、それが触媒となったのです。「その日、エルサレムの教会に対して大迫害が起こり、使徒たち以外の者はみなユダヤとサマリアの地方に散らされた」（使徒8:1）という箇所は、「歴史の逆説」を示しています。偏見や対立のために容易には行けなかったサマリア地方に、最終的に信徒たちは「迫害」を契機に入っていくことになったのです。そこで執事ピリポの伝道によって多くの人が福音を聞き、大いなる喜びを得ました（使徒8:8）。 張ダビデ牧師は、この場面が分裂した民族とその痛みをいやす福音の力をよく表していると解釈します。旧約に根差した分裂と敵意は遠い過去の出来事ではなく、初代教会時代にも依然として影響を及ぼしていました。そして現代においても、私たちの内には多くの偏見や分裂が存在します。教派間の分裂、神学的な対立、民族的・政治的な衝突など、多様な形で分裂が繰り返され、互いに罪に定め合うこともあるのです。しかし神は、いかにも不可能に見えるそうした壁を福音によって打ち壊されます。サマリア人を抱いていた憎悪や軽蔑さえも、神の愛の前には打ち砕かれなくてはなりません。張ダビデ牧師は実際の宣教現場においても、分裂した共同体が回復する道はただ聖霊の働きを通じた和解と愛しかないと強調しています。イエス様の教えの通り、どのような混合や蔑視の歴史があったとしても、福音の前ではすべてが崩れ去り、真の一致が可能になるのです。ステパノの殉教がもたらした迫害がサマリア福音化の扉を開いたように、私たちの痛ましい歴史も福音の力のうちに新たに変えられる可能性があると、牧師は説き続けています。 ユダとサマリアの歴史は、イスラエル全体の歴史を象徴します。イスラエルの民は偶像崇拝と不従順の罪を犯して滅びましたが、神の契約と愛は最後まで彼らを見捨てることはありませんでした。まるで干からびた骨のようになっていた彼らも、エゼキエル書37章のように神の霊が望むと大いなる軍勢として立ち上がり、分裂した二つの杖が一つに結ばれるという預言も記されています。これは単に歴史的な結末にとどまらず、現代を生きる私たちへの霊的教訓でもあります。張ダビデ牧師は、私たちが分裂の痛みや傷を心から悔い改め、聖霊の助けを求めるならば、再び一つに結束して世に向かって福音を伝える共同体となり得ると繰り返し主張します。サマリアとユダが和解し、さらに地の果てまで福音を届ける教会こそが神の計画であることを自覚すべきだというのです。 やがてサマリアを超えて、福音は異邦世界にまで拡大していきます。使徒の働き8章で執事ピリポがサマリアで起こした大リバイバルは、新約時代の宣教拡大の前兆と言えます。続いてペテロとヨハネがそこに来てその出来事を確認し、使徒の働き10章ではペテロがローマの百人隊長コルネリオの家で異邦人に福音を伝える場面が登場します。こうして教会はますます広大な領域へと踏み出していく過程で、決定的な役割を担うのが、サウロからパウロへと変えられた「パウロ使徒」です。ところがパウロが福音の大使徒として用いられるに至る背景には、ステパノの殉教があったことを忘れてはなりません。ステパノが殉教する場にサウロは立ち会っており、石打ちで命を落とすステパノの表情を見ながら、その魂が激しく揺さぶられたと多くの注解者が推測しています。実際、使徒の働き7〜8章の間で起こった出来事はサウロ（パウロ）の回心に大きな影響を与え、最終的にパウロは異邦人の使徒として福音宣教の最前線を担うようになったのです。 張ダビデ牧師は、この「分裂の歴史とその癒し、そして福音の拡大」というテーマを強調しつつ、教会の分裂の痛みや国家間の対立、さらには家庭の中の争いに至るまで、あらゆる分裂の背後には偶像崇拝や不従順といった霊的要因が潜んでいると指摘します。一見すると政治や経済の問題が原因のように見えても、究極的には「神から離れた心」が分裂や対立を生むのです。だからこそ本質的な解決策は悔い改めと福音への立ち返りであり、人々の心が聖霊によって変えられるときにこそ、可能な一致がもたらされます。ユダとサマリアの長年にわたる敵対が、結局福音によって解決されたように、現代においても同じ福音と聖霊の力が分裂の壁を壊すのを私たちは体験し得るのです。 3. 現代教会と聖霊の使命 使徒の働き8章は「大迫害」が起こり教会が散らされたものの、その散らされた先で新たな、そして爆発的なリバイバルが起こったことを示しています。これは単なる古代教会の歴史的事例にとどまらず、現代教会や私たち個人の信仰の道を照らす重要な出来事です。張ダビデ牧師は、ここから「教会の存在目的は究極的に地の果てまで福音を伝えること」にあると力説します。教会が集まることは大切であり必須ですが、「出て行くこと」もまた同じくらい重要です。集まっては散り、散ってはまた集まるという有機的循環の中でこそ福音伝播が完成します。イエス様が弟子たちに「集まれ」と命じられたのは、聖霊を受け、訓練されて派遣されるためであり、弟子たちは最終的にエルサレムを離れ、全世界へ散らされて福音を証ししたのです。 現代の教会も、この原則を学ぶ必要があります。礼拝堂の中だけで信仰生活を送ることが信仰のすべてではありません。かつての霊的成長や聖霊体験を「維持」しようとするあまり、その場にとどまり続けるならば、福音は教会の内側に閉じ込められてしまいかねません。むしろ迫害が来た時に初代教会がどのように散らされ、その散らされることがいかにサマリア伝道や異邦人宣教の扉を開いたかを深く黙想するとき、今日の教会が世の中へ派遣される必要性をはっきりと悟るのです。張ダビデ牧師は「教会は集まるだけではなく、必ず散らされなければならない」と教えています。大勢の信徒が一か所に集まって安住するのではなく、それぞれ職場や学校、地域社会や海外宣教の現場へ派遣されるべきだ、というわけです。 あわせて、使徒の働き8章に登場する執事ピリポの姿もまた重要な模範となります。ピリポは使徒ではありませんでした。彼は7人の執事のひとりに過ぎず、おそらく主に救済や奉仕を担当していたと推測されます。しかしまさにそのピリポがサマリアに下って福音を伝え、大いなるリバイバルを起こしました。これは福音伝道の主役が必ずしも使徒や専門の宣教師だけに限定されないことを強調しています。聖霊を受けたすべての信徒が、どこであっても福音を伝え、しるしや奇跡が現れる働きを起こし得るのです。教会での職分が何であっても、聖霊に満たされた平信徒もまた力強い宣教者になり得ます。現代の教会は、主日礼拝中心のイベント的なあり方や、一部の職分者だけの奉仕にとどまるのでなく、すべての信徒が自ら「王である祭司」であることに目覚め、どこへ行ってもイエス・キリストの香りを放つべきなのです。張ダビデ牧師も、この「万人祭司」の概念を核心に据え、聖霊の力を受けた平信徒たちの献身こそが教会を世界へ拡張させる原動力だと繰り返し強調しています。 さらに8章後半でピリポはエチオピアの宦官に出会って福音を伝えます（使徒8:26-40）。この場面は福音がイスラエル地方やサマリアを超えてアフリカにまで伝播するきっかけとなった出来事です。これは神の救いの計画が全世界に向けられていることを示しています。ユダヤ人、サマリア人、そして異邦人へと順次広がっていく宣教のプロセスは、神の御心が「すべての民族と諸国」に向いていることを示唆します。こうした観点から、現代教会がなすべき使命は明白です。国内外を問わず、特定の文化圏や少数民族、迫害されている共同体に福音を届けることです。張ダビデ牧師は「教会が真の“アンティオキア教会”となるためには、集まることと散らされることのバランスを保ち、その散らされることが究極的に神の国の拡大に用いられるべきだ」と語ります。 実際の歴史を見ると、西欧の教会もかつては聖霊による強力なリバイバルを経験し、世界各地に宣教師を派遣しましたが、ある時点で内面的な世俗化と霊的沈滞が深まり、その炎が消えてしまったケースもあります。現代の教会も例外ではありません。安楽や安定を求め、自分たちを守ろうとする雰囲気が強くなると、初代教会のように外へ出て行く情熱が衰えやすくなるのです。しかし聖霊の働きと復活の信仰を持つ者たちは、迫害に直面してもただ逃げるだけでなく、むしろそれを福音拡大の機会としてきました。歴史上のディアスポラ共同体や地下教会などがその例です。中国、北朝鮮、中東など、迫害を受けつつもかえってリバイバルを体験する事例は、「教会に打ち勝つよみの力はない」（マタイ16:18）というイエス様の言葉を裏づけるものと言えるでしょう。 張ダビデ牧師は「教会がただ集まるだけで出て行かないならば、やがてアイデンティティを失ってしまう」と繰り返し力説します。聖霊の力を受けた教会は「遣わされた教会（Apostolic Church）」であるという意味を心に留めるべきだというのです。「アポストロス(APOSTOLOS)」という言葉には「派遣された者」という意味があり、イエス様ご自身も「父がわたしをお遣わしになったように、わたしもあなたがたを世に遣わす」（ヨハネ17:18）と語られました。したがって教会は、人々を送り出す共同体であるべきで、信徒は各々が召された使命に従って世のただ中でキリストを現さねばなりません。 そして、この「派遣」は決して牧師や教団の「命令」だけで行われるのではなく、聖霊が個々人の心を感動させ、自発的に福音のために出て行くようにする働きなのです。その過程は時に迫害や患難を通して起こることもあります。ステパノの殉教がパウロの回心に影響を与え、サマリア伝道に火をつけたように、エルサレム教会の大きな悲しみが「サマリアの大きな喜び」をもたらした場面（使徒8:8）は、教会史の流れが私たちの期待や利害ではなく、神の驚くべき救いのご計画と聖霊の導きによって動かされることを余すところなく示しています。 張ダビデ牧師はこの点で、聖霊の最も根本的な働きは「イエス・キリストの愛を思い起こさせること」だと説きます。イエス様が十字架につけられたとき、弟子たちは逃げ出し、群衆は嘲笑しました。しかし主の復活後、聖霊降臨を体験した弟子たちは完全に変えられます。自分の命をかけて福音を証し、敵をも愛せと命じたイエス様の教えを自ら実践しました。こうして教会に対する迫害が絶えなかったにもかかわらず、福音は絶え間なく拡大し、世界各地に教会を生み出しました。最終的には迫害がむしろ福音伝播の推進力となり、殉教者の血は教会の種であるという古い言葉が再確認されたのです。 使徒の働き8章1節から8節までが示す教訓は、私たちの人生における試練や痛みさえも、神の国の拡大のための足がかりに変えられ得るという点です。エルサレム教会が拡大する中で、信徒たちが散らされることなく留まっていたとき、神はステパノの殉教事件と大迫害を許されました。その結果、ユダとサマリア、さらには地の果てへと福音が伝播したのです。このような神の摂理と愛、そして聖霊の働きを理解することこそ、現代教会が回復すべき本質的なメッセージです。 今日の教会において大なり小なりの葛藤や分裂が起こるたびに、私たちは「エルサレム、ユダ、サマリア、そして地の果てまで福音を届けよ」という主の御心を改めて思い出すべきでしょう。偏見や敵意にとらわれ、お互いを排斥するのではなく、ステパノが示した赦しと愛、ピリポが示した積極的な福音宣教を実践する教会となるべきです。張ダビデ牧師は「神の御心は、教会が命に満ちたリバイバルを起こして世を変革することであり、その過程でどんな分裂や迫害も、最終的には福音の前進の道具となり得る」と強調します。これはすなわち、神の国はどのような障害も乗り越えられるという希望のメッセージにほかなりません。 教会が本来の教会らしさを取り戻すためには、信徒一人ひとりが聖霊の声に敏感になり、その召しに従ってどこへでも飛び出す用意がなければなりません。ステパノの説教と殉教があり、ピリポのサマリア伝道があり、パウロの異邦人宣教が一続きの流れを成したように、現代教会も小さな従順の種がやがて巨大な宣教の実を結ぶと信じ、実際に行動を起こすべきです。教会がプログラムや建物の拡張ばかりに力を注ぐのではなく、迫害され疎外されている人々に近づき、地球の至る所で苦難にあえぐ信徒と共に福音の使命を担うことが大切です。まさにその場で「大いなる喜び」が芽生え、散らされた者たちが集められ、また集められた者たちが再び散らされながら、福音はなおも前進していきます。 張ダビデ牧師はこのような「使徒の働き的な信仰の流れ」、すなわち「散らされることによる福音化」、「分裂を超えた一致」、「万人が王である祭司として立つ聖霊共同体」を説き、「私たちは誰でも使徒や宣教師、福音の証人として遣わされ得る」と教えます。エルサレム教会が経験した熱いリバイバルとステパノの殉教がもたらした散らされる出来事、その結果として結ばれたサマリアの回復、そして最終的には地の果てにまで至る宣教の旅路こそ、張ダビデ牧師が繰り返し強調する核心的神学・ビジョンの骨子です。現代教会がこの歴史から学ぶならば、もはや内部問題に沈溺することなく、神が与えられる「地の果てを想う心」をもって進むようになるでしょう。 実際、使徒の働きの歴史は決して過去に留まりません。あらゆる時代で形を変えて繰り返され、しかも絶えず拡大していきます。ステパノは死にましたが、そのステパノを通じて迫害が始まり、その迫害によって教会は散らされ、散らされた者たちがついに世界を福音で覆いました。ユダとサマリアの壁が取り壊され、全世界が神の国に招かれたのです。「その町には大いなる喜びがあった」（使徒8:8）という言葉の通り、迫害と悲しみが大いなるリバイバルと喜びへと変わることは、今もなお起こっています。これこそ聖霊の偉大さであり、どんな挫折や絶望も神のご計画を阻むことはできないのだと示す出来事です。 このような文脈で張ダビデ牧師が提案する現代教会の方向性は明確です。真のリバイバルは、迫害や試練の中でも耐え抜き、むしろその試練を通してさらに広い宣教の領域を開いていくことにあります。教会が安泰を求めて留まろうとする時、神はしばしば私たちの安逸を揺るがす状況をお許しになり、その中で私たちは「散らされる時が来たのだ」と気づかされるのです。風が吹くことでタンポポの綿毛がより遠くへ飛んで行くように、教会も吹き荒れる逆境の風がかえって福音を遠くまで運ぶきっかけになることを覚えておくべきでしょう。 さらに聖霊は、私たちを絶えず教え、変え、自己点検へと導きます。優越感や偏見、「私たちは選ばれたが、あの人々は捨てられた」というような傲慢な態度が福音伝播を妨げるのだと気づかせてくださるのです。イエス様の愛は、敵までも愛し、最後までその魂の救いを願う愛です。ステパノは自分を殺す者たちのために「この罪を彼らに負わせないでください」と祈り（使徒7:60）、この愛と祈りがサウロ（パウロ）の心を打っただろうと推測されます。まさに初代教会が見せた伝道と愛は、迫害の中で輝く「神の国の典型」でした。今日、張ダビデ牧師は、教会が再びこの愛を取り戻すとともに、福音のために自らを犠牲にする殉教的な姿勢が必要だと強調しています。 教会の使命は決して小さく切り縮められません。エルサレムが持つ歴史的・霊的意味を理解し、イエス様が直接命じられた「エルサレム、ユダとサマリア、そして地の果てまで」という使徒の働き的順序を思い起こすべきです。私たちを召された神は、一人の人間の悔い改めや新生にとどまらず、国や民族を変革する大いなる夢を抱いておられます。ダビデ王の栄光が現れたあの時代も、ソロモンの偶像崇拝が極みに達して国がバラバラに割れた時代も、結局は歴史が神の国へと収束していくという事実は変わらないのです。イエス様が十字架で救いを成し遂げられたときにも、神の国は爆発的に拡大し、初代教会の信徒たちが迫害を受けつつも世界中に教会を打ち立てたことがその証拠です。 同様に、今度は私たちの番です。迫害や試練、分裂の痛みに立ち止まるのではなく、聖霊が指し示される道へと散らされ、派遣されなければなりません。張ダビデ牧師は、教会がこの原理を見失うとき、霊的停滞に陥り、しばしば人間的な争いにとらわれやすくなると言います。しかしエルサレムから始まった福音が世界へ散らされていったあの壮大な流れは、今なお続いており、その普遍的なダイナミズムは変わりません。福音の広大さは、私たちが分裂し対立してきたサマリアにまで足を運び、さらには地の果てへと駆け抜けるとき、一層鮮やかに輝きます。今日、教会が真に「アンティオキア教会」として立ち上がるためには、この福音の原動力と聖霊の風をしっかりとつかみ、もう一度世界へと歩み出さなくてはならないのです。 こうして使徒の働き8章に記された初代教会の信徒たちの動きは、「教会は安楽を求めるために存在しているのではない」という事実を私たちに刻み込ませます。教会の本質は、聖霊の力によってイエス・キリストを証しし、福音を必要としている人々に伝えることにあります。そして、その使命を果たそうとする中で、迫害がやって来たり、思いもしない困難が訪れたりすることがあります。しかしそのすべての過程を通じて聖霊は教会をさらに完全な姿へと造り上げていかれるのです。最終的に私たちが願うのは、エルサレム、ユダ、サマリア、そして地の果てにまで福音が満ち渡り、「その町には大いなる喜びがあった」（使徒8:8）という御言葉が、この地の至るところで実現することなのです。 張ダビデ牧師は、その光景こそ「現代教会が夢見るビジョン」だと言います。私たちの家庭、職場、都市、国家、さらには地球上のあらゆる国々に、福音の喜びが伝えられ、神の国が拡大されていくとき、教会はようやく自らのアイデンティティを完成させます。分裂と迫害によって私たちが脅かされ、落胆させられる時でさえ、ステパノとピリポ、そしてパウロの姿を思い起こすべきです。彼らはそれぞれに与えられた場所で忠実に役割を果たし、聖霊の召しに素直に従いました。ステパノは殉教によって、ピリポはサマリアのリバイバルによって、パウロは異邦人伝道によって神の国の拡大に用いられました。同様に、私たちもまた時代や場所、職分は異なるとしても、みな主の大小さまざまな働きに参加するよう招かれています。 こうして見ていくと、使徒の働き8章に示されているメッセージはなんと豊かなことでしょうか。エルサレム教会のリバイバル、ステパノの殉教とそれに伴う迫害、信徒たちの散らされる出来事、そしてサマリアで起こった驚くべき大リバイバルまですべてが緊密につながっています。大いなる悲しみと大いなる喜びが交差するなかで、神のご計画が人間の弱さや罪を超えていかに成し遂げられるかが示されています。とりわけ、分裂した民族の象徴だったサマリアが「大いなる喜びの地」へと変貌する過程は、福音に秘められた癒しと回復の力を象徴的に示すに十分です。張ダビデ牧師はこの事実をすべての人々に絶えず説き、教会が「福音の力」を改めて握る日に、この地にある数多くの葛藤や傷もまた癒されるだろうという希望を提示します。 結論として、張ダビデ牧師が使徒の働き8章を通じて伝えようとする核心メッセージは、次のようにまとめられます。 現代の教会がこの真理をしっかりと握り、心を新たにして決断するとき、「大いなる迫害」さえも「大いなる喜び」へと変えられる神のわざは今も起こり続けるでしょう。エルサレム神殿から追い出され、家庭教会に移行せざるを得なかった初代教会の姿が、むしろ世界へ散らされて福音を伝える教会の本質を明らかにしてくれたように、今日の教会も同じ道を歩むべきなのです。そしてその中心には常に聖霊の働きと、敵にさえ愛を示されたイエス・キリストの愛があることを決して忘れてはなりません。これこそが張ダビデ牧師が伝える「使徒の働き的ビジョン」の核心であり、現代教会がもう一度しっかりと受け止めるべき召しなのです。 www.davidjang.org

1. 예루살렘과 초대 교회의 역사 예루살렘은 성경 속에서 매우 중요한 도시로 등장한다. 구약 시대부터 예루살렘은 다윗 왕국의 수도였고, 솔로몬 왕이 이곳에성전을 지었으며, 여러 왕들을 거치는 과정에서 영광과 쇠퇴의 역사를 함께 품었다. 이런 배경을 알아야 사도행전에서 일어나는일련의 사건들을 제대로 해석할 수 있다. 특히 사도행전에서 예루살렘은 ‘거룩한 성’으로 불리며, 초대교회의 중심이 되었던 장소다. 예수님이 부활 승천하신 뒤 제자들에게 “예루살렘을 떠나지 말고 성령을 받을 때까지 기다리라”고 하셨던 장면(행 1:4)은예루살렘이 역사의 출발점이자 복음이 온 세상으로 확산되는 거점임을 분명하게 보여준다. 예루살렘에서 함께 모여 기도하고성령의 능력을 받은 제자들은 그곳을 발판 삼아 복음을 증거하기 시작했고, 3천 명, 5천 명씩 회심자들이 늘어나는 역사적 부흥을 경험하게 되었다. 하지만 초대교회는 예루살렘 성전과 공식적인 종교 체계 안에서 편안하게만 자리를 잡고 있었던 것은 아니다. 사실 예루살렘은그리스도를 죽였던 종교 지도자들이 자리 잡은 곳이기도 했으며, 기독교 신앙을 가혹하게 박해하는 본거지이기도 했다. 초기 그리스도인들은 성전 중심 예배에서 쫓겨나 가정교회, 즉 ‘집에서 드리는 예배’ 형태로 전환해야만 했다. 마가의 다락방 같은 장소가 대표적인 사례다. 그들은 화려하고 웅장한 건물이 아닌, 집과 같은 사적인 공간을 거룩하게 구별해 예배드리며 기도에 힘썼다. 이러한 역사는 교회가 ‘건물’이 아니라, 예수 그리스도를 머리로 삼아 성령 안에 모여 있는 성도들의 모임임을 잘 보여준다. 예루살렘 교회에 대한 박해가 거세지자, 사도행전 8장 1절에서 “그 날에 예루살렘에 있는 교회에 큰 핍박이 나서 사도 외에는다 유대와 사마리아 모든 땅으로 흩어지니라”라는 기록이 등장한다. 이 핍박은 스데반의 순교 사건을 계기로 더욱 가속화되었다. 스데반은 초대교회 최초의 순교자로서, 자신을 돌로 치는 자들에게 용서의 기도를 드리며, 예수님의 모습을 닮은 사랑과 담대함을 보여주었다. 스데반의 죽음은 교회 공동체에 큰 슬픔과 충격을 안겼지만, 동시에 복음이 한 지역에 머무르지 않고 ‘흩어짐’이라는 형태로 확장되는 결정적 계기가 된다. 이처럼 ‘핍박’을 통해 새로운 부흥이 시작되는 역설적인 역사는 성령의 섭리와능력을 잘 보여준다. 장재형 목사는 이러한 예루살렘 교회의 역사를 거듭해서 강조한다. 그가 말하는 예루살렘 교회의 특징은성령의 능력, 복음의 능력, 그리고 희생과 순교를 통한 확장이라는 점으로 요약된다. 사도행전 1장 8절에서 예수님이 “오직 성령이 너희에게 임하시면 너희가 권능을 받고 예루살렘과 온 유대와 사마리아와 땅 끝까지 이르러 내 증인이 되리라”고 말씀하셨다. 이는 뚜렷한 단계와 순서를 갖춘 명령으로, 복음 전파가 먼저 예루살렘에서 시작되어 유대와 사마리아로 퍼지고, 결국은 땅 끝, 즉 모든 민족으로 뻗어나가야 함을 의미한다. 그런데 예루살렘에만 머물고 싶어하던 그리스도인들이 계속 모여 있는 상태에서는 이 예수님의 ‘지상대명령’이 이루어지지 않았다. 그래서 결과적으로, ‘박해’라는 외부적 요인이 작동해 예루살렘 안에만 안전하게 머물러 있던 성도들을 밖으로 내몰았다. 이를 두고 “하나님은 박해조차도복음 확장의 수단으로 사용하신다”라고 말할 수 있는데, 이 내용은 장재형 목사의 메시지 전반에 흐르는 중요한 주제이기도 하다. 예루살렘 교회가 성장할 때 교인 수가 3천, 5천으로 폭발적으로 증가한 사건은 복음의 강력함을 보여준다. 그러나 그들은 대부분 예루살렘 안에서만 그 은혜를 누리고자 했고, 유대와 사마리아로 적극적으로 나가려는 움직임은 크게 일어나지 않았다. 주님이 명하신 ‘나가야 한다’라는 사명을 실천하기보다, 초대교회 성도들은 한편으로는 고향이나 다름없는 예루살렘에 머물고 싶었을지도 모른다. 결국 하나님께서는 스데반의 순교와 이어진 박해를 통해 성도들을 흩으셨다. 이것이 바로 우리가 사도행전 8장에서 만나는 장면이다. 이러한 방식으로 ‘흩어지는 교회’는 곧 ‘나가는 교회’가 된다. 나아가야 할 때를 놓쳐 머물러 있는 교회에게, 주님은 종종 뜻하지 않은 방식을 사용해 흩어짐을 주시기도 하는데, 이는 복음이 전 세계로 뻗어나가는 데 결코 막을 수 없는 성령의 열정과 역동성을 드러낸다. 박해를 통해 흩어진 이들은 가는 곳마다 복음을 증거했다. 이는 단순한 도피 행위가 아니었다. “흩어진 자들이 두루 다니며 복음의 말씀을 전했다”(행 8:4)는 말씀처럼, 자신들이 박해를 피해 도망치면서도 중단 없이 복음을 전한 것이다. 흩어졌다고 해서 신앙이 식어버린 것이 아니라 오히려 ‘흩어진 곳’에서 새로운 부흥이 일어났다. 가정집을 예배 장소로 삼는 ‘가정교회’ 형태는 오랜세월을 거치며 지하교회, 혹은 박해 지역에서의 교회 형태로 계승되기도 한다. 교회는 결코 건물에 국한되지 않으며, 건물이 없어도 성령 안에서 예배하는 성도들의 모임이 바로 ‘교회’임을 역사는 증명한다. 장재형 목사는 이런 초대교회 역사의 본질, 즉 박해 속에서도 멈추지 않는 복음전파와 성령 공동체의 중요성을 자주 언급하며, 이를 현대 교회가 다시금 배워야 한다고 강조한다. 2. 유대와 사마리아, 그리고 분열의 교훈 예루살렘과 더불어 구약의 역사에서 우리가 중요하게 살펴봐야 할 주제는 바로 이스라엘의 분열이다. 다윗 왕국은 12지파가 하나로 뭉쳐 통일왕국의 찬란한 전성기를 누렸고, 솔로몬 시대에는 성전을 지어 웅장한 하나님의 처소로 삼았다. 그러나 솔로몬말기에 영적 부패와 우상숭배가 깊어져, 결국 르호보암 때에 나라가 갈라지게 된다. 열 지파가 북이스라엘을 세웠고, 두 지파가남유다를 이었다. 이 ‘분열 왕국’은 정체성을 상실하고 멀어지면서 모두 결국에는 멸망의 길을 걷는다. 북이스라엘은 주전 8세기에, 남유다는 주전 6세기에 바벨론에 의해 망했다. 솔로몬이 수많은 첩들을 두면서 이방 우상이 유입된 일, 그리고 그로 인해 온백성이 우상숭배에 물들어 버린 일은 하나님으로부터 버림받는 가장 큰 계기가 되었다. 결국 이러한 우상숭배와 불순종은 북이스라엘과 남유다 모두에게 비참한 결말을 가져왔고, 수많은 백성이 바벨론으로 포로로끌려갔다. 바벨론은 지배 정책의 일환으로 정복 지역의 주민들을 다른 곳으로 강제 이주시켜 그 민족적, 종교적 결속을 약화시키려 했다. 그리고 그 땅에는 다른 이방 민족들을 이주시켜, 혼합 정책으로 민족의 동일성을 약화시켰다. 이렇게 형성된 혼혈 민족이 바로 사마리아인들이었다. 남유다 백성들은 그들을 ‘순수 혈통이 아니다’라는 이유로 멸시했고, 이로 인해 ‘사마리아와 유대’라는 구분이 나타났다. 예수님 시대에도, 정통 유대인들은 사마리아인들을 부정하다 여겨 상종도 하지 않으려 했다. 그리하여 유대에서 갈릴리로 이동할 때 사마리아를 지나가지 않으려 하며 먼 길을 돌아가곤 했다. 그러나 사복음서에 보면 예수님은 마치 의도적으로 사마리아 지역을 지나가신다. 요한복음 4장에서 예수님은 수가성 여인에게말을 걸고 그 영혼을 변화시켰다. 이 대화는 예수님의 구원이 특정 민족이나 혈통에 국한되지 않음을 보여주는 중요한 사건이었다. 그리고 예수님은 눅 10장에서 선한 사마리아인의 비유를 통해, 참된 이웃 사랑은 혈통이나 종교적 정체성이 아니라 마음과행함으로 증명된다는 것을 가르치셨다. 사마리아인은 당시 유대인이 가장 혐오하는 집단이었는데, 그가 이웃을 돕는 이야기를예수님이 비유로 드신 것이다. 이는 예수님의 구원이 어떤 장벽도 뛰어넘는다는 사실을 극적으로 보여준다. 사도행전 1장 8절에는 “예루살렘과 온 유대와 사마리아와 땅 끝까지”라는 지명이 순차적으로 언급된다. 이는 유대인과 사마리아인의 오래된 갈등에도 불구하고, 복음의 확장은 사마리아를 반드시 거쳐야 한다는 주님의 명령이다. 그러므로 예루살렘에서시작된 복음이 자연스레 온 유대와 사마리아, 그리고 이방에까지 전파되어야 했으나, 초대교회 성도들은 실제로 사마리아를 향해 쉽게 나아가지 않았다. 이러한 상황에서 스데반의 순교와 함께 닥친 박해가 촉매제가 되었다. “교회에 큰 핍박이 나서 사도외에는 다 유대와 사마리아 모든 땅으로 흩어지니라”(행 8:1)는 말씀은 ‘역사의 역설’을 보여준다. 편견과 갈등 때문에 쉽게 찾지 못했던 사마리아 지역에, 결국 성도들이 ‘핍박’을 계기로 들어가게 된 것이다. 그리고 그곳에서 빌립 집사의 전도로 인해 수많은 이가 복음을 듣고, 큰 기쁨을 누린다(행 8:8). 장재형 (장다윗)목사는 이 장면이 분열된 민족과 상처를 치유하는 복음의 능력을 잘 보여준다고 설명한다. 구약에 뿌리 둔 분열과 적대감은 먼 과거의 일이 아니라, 초대교회 시절에도 여전히 영향력을 미치고 있었다. 그리고 현대에도 우리 안에는 수많은 편견과분열이 존재한다. 교단 간 분열, 신학적 갈등, 민족적·정치적 대립 등 다양한 형태로 분열이 반복되며, 서로를 정죄하기도 한다. 하지만 하나님은 불가능해 보이는 그 장벽들을 복음으로 무너뜨리신다. 사마리아인들을 향한 증오와 멸시조차도 하나님의 사랑앞에서는 부서져야 한다. 장재형 목사는 실제 사역 현장에서, 분열된 공동체를 회복하는 길이 오직 성령의 역사를 통한 화해와사랑임을 강조한다. 예수님의 가르침처럼, 그 어떤 혼합과 멸시의 역사라도 복음 앞에 무너지고 진정한 연합이 가능해진다는 것이다. 스데반의 순교가 가져온 박해가 사마리아 복음화의 문을 열었듯이, 우리의 아픈 역사도 복음의 능력 안에서 새롭게 변화될 수 있음을 계속 설파한다. 유대와 사마리아의 역사는 곧 이스라엘 전체의 역사를 상징한다. 이스라엘 백성들은 우상숭배와 불순종의 죄를 저질러 망했지만, 하나님의 언약과 사랑은 끝내 그들을 포기하지 않았다. 마른 뼈 같았던 그들이 에스겔 37장 말씀처럼 하나님의 영이 임하자큰 군대로 일어섰고, 분열된 두 막대기가 하나로 합해지는 예언도 기록되어 있다. 이는 역사적으로만 끝나는 이야기가 아니라, 지금 이 시대를 사는 우리에게도 적용되는 영적 교훈이다. 장재형 목사는, 우리가 분열의 아픔과 상처를 진심으로 회개하고, 성령의 도우심을 구한다면, 다시 하나로 뭉쳐 세상을 향해 복음을 전하는 공동체가 될 수 있음을 거듭 주장한다. 사마리아와 유대가 화합하고, 나아가 땅 끝까지 복음을 전하는 교회의 모습이 하나님의 계획임을 인식해야 한다는 것이다. 이제 사마리아를 넘어 복음은 이방 세계로까지 확대된다. 사도행전 8장에서 빌립 집사가 사마리아에서 일으킨 대부흥은 신약시대 선교 확장의 전조라 할 수 있다. 이후 베드로와 요한이 와서 그 역사를 확인하고, 사도행전 10장에서는 베드로가 로마 백부장 고넬료의 집에서 이방인에게 복음을 전하는 장면이 등장한다. 그렇게 교회가 점점 더 큰 지경으로 나아가는 과정 중, 결정적으로 주역이 되는 인물이 바로 사울에서 바울로 변화된 ‘바울 사도’다. 그런데 바울이 복음의 대사도로 쓰임 받을 수 있었던 배경 중 하나가 바로 스데반의 순교였음을 잊지 말아야 한다. 스데반이 순교할 때, 사울은 그 자리에 있었고, 돌에 맞아 죽는 스데반의 표정을 보며 그 영혼이 흔들렸다고 많은 주석가들이 해석한다. 실제로 사도행전 7~8장 사이에 일어난 사건들은 사울(바울)의 회심에 큰 영향을 끼쳤고, 결국 바울은 이방인의 사도로서 복음 전파의 최전선을 담당하게 된다. 장재형 목사는 이러한 ‘분열의 역사와 치유, 그리고 복음 확장’의 주제를 강조하면서, 교회 분열의 아픔이나 나라 간 갈등, 심지어 가정 안에서의 다툼에 이르기까지, 모든 분열의 이면에는 우상숭배나 불순종 같은 영적 요인이 깔려 있음을 지적한다. 겉보기에는 정치나 경제적 문제가 원인처럼 보여도, 궁극적으로는 ‘하나님을 떠난 마음’이 분열과 대립을 가져오는 것이다. 그렇기에 본질적인 해결책은 회개와 복음으로 돌아오는 것이며, 성령의 역사로 사람들의 마음이 변화될 때 가능한 연합이 이뤄진다. 유대와 사마리아의 오랜 적대가 결국 복음으로 해결되었듯이, 현대에도 이 동일한 복음과 성령의 능력이 분열의 벽들을 허무는것을 체험할 수 있다. 3. 현대 교회와 성령의 사명 사도행전 8장은 ‘큰 핍박’이 일어나자 교회가 흩어졌고, 그 흩어진 자리에서 새롭고 폭발적인 부흥이 일어났음을 보여준다. 이는단지 고대 교회의 역사적 사례가 아니라, 현대 교회와 우리 개인 신앙의 길을照明하는 중요한 사건이다. 장재형 목사는 여기서“교회의 존재 목적은 결국 땅 끝까지 복음을 전하기 위함”이라고 역설한다. 교회가 모이는 것은 중요하고 필수적이지만, ‘나가는것’ 또한 동일하게 중요하다. 모이고 흩어짐이 반복되는 유기적 순환 속에서 복음 전파가 완성된다. 예수님이 제자들에게 ‘모이라’고 하신 것은 성령을 받고 훈련받아 파송되기 위함이었고, 제자들은 결국 예루살렘을 떠나 전 세계로 흩어지며 복음을 증거했다. 현대 교회도 이 원리를 배워야 한다. 예배당 건물 안에서만 신앙 생활을 하는 것이 신앙의 전부가 아니라, 한때의 영적 성장과성령 체험을 ‘보존’하려는 의도만으로 그 자리에 계속 머무르면 복음은 교회 안에 갇혀버릴 수 있다. 오히려 박해가 왔을 때 초대교회가 어떻게 흩어졌는지, 또 그 흩어짐이 어떻게 사마리아 전도와 이방인 선교의 문을 열었는지 깊이 묵상할 때, 오늘의 교회가 세상 속으로 파송되어야 하는 이유를 분명하게 깨닫게 된다. 장재형 목사는 “교회는 모이되, 반드시 흩어져야 한다”고 가르친다. 수많은 성도가 한곳에만 모여 안주하는 대신, 직장과 학교, 지역 사회와 해외 선교지로 파송되어야 한다는 것이다. 이와 더불어, 사도행전 8장에 등장하는 빌립 집사 역시 중요한 본보기다. 빌립은 사도들이 아니었다. 그는 일곱 집사 중 한 명에불과했고, 주로 구제와 봉사를 담당했을 것으로 추정된다. 그러나 빌립이 바로 사마리아로 내려가 복음을 전함으로써 큰 부흥을일으켰다. 이는 곧 복음 전파의 주역이 꼭 사도나 전문 선교사에게 국한되는 것이 아니라는 점을 강조해 준다. 성령을 받은 모든성도가 어디서든지 복음을 전하고 표적과 기적의 역사를 일으킬 수 있음을 보여준다. 교회에서의 직분이 무엇이든, 성령으로 충만한 평신도도 강력한 선교사가 될 수 있다. 현대 교회는 주일 예배 위주의 행사성, 특정 직분자들만의 사역이 아니라, 모든 성도가 스스로 왕 같은 제사장임을 자각하고, 어디로 가든지 예수 그리스도의 향기를 드러내야 한다. 장재형 목사 역시 이런 ‘만인제사장’의 개념을 핵심으로 삼고, 성령의 능력을 받은 평신도들의 헌신이야말로 교회를 세계로 확장시키는 원동력임을 자주 강조한다. 또한 8장 후반부에서 빌립은 에티오피아 내시를 만나 복음을 전한다(행 8:26-40). 이 장면은 복음이 이스라엘 지역과 사마리아를 넘어 아프리카로까지 전파되는 계기가 된 사건이다. 이는 곧 하나님의 구원계획이 전 세계로 향해 있음을 보여준다. 유대인, 사마리아인, 그리고 이방인으로 이어지는 전도의 점진적 확장은 하나님의 마음이 “모든 족속과 열방”을 향하고 있음을 시사한다. 이런 점에서 현대 교회가 해야 할 사명은 분명하다. 국내외 여러 지역에서, 특정 문화권에서, 혹은 소수민족과 핍박받는 공동체들에게 이 복음을 전하라는 것이다. 장재형 목사는 “교회가 진정한 ‘안디옥 교회’가 되려면, 모이는 것과 흩어지는 것의 균형을 잡고, 그 흩어짐이 궁극적으로 하나님 나라 확장을 위해 쓰임받아야 한다”고 말한다. 실제 역사를 보면, 서구 교회들도 한때 강력한 성령의 부흥을 경험하고 전 세계로 선교사를 파송했지만, 어느 순간 내부적으로세속화와 영적 침체가 깊어져 그 불이 꺼지기도 했다. 우리 시대의 교회도 예외는 아니다. 편안함과 안정을 추구하며 스스로를보호하려는 분위기가 짙어지면, 초대교회처럼 밖으로 나아가려는 열정이 약해지기 쉽다. 그러나 성령의 역사와 부활 신앙을 가진 자들은 ‘핍박’ 앞에서도 도망만 치는 것이 아니라, 오히려 복음을 확장하는 기회로 삼아왔다. 역사 속 디아스포라 공동체와 지하교회 등이 그 예다. 중국, 북한, 중동 등 여러 지역에서 박해를 받으면서도 오히려 부흥을 경험하는 사례들은, “교회를 이기는음부의 권세가 없다”(마 16:18)는 예수님의 말씀을 실증한다. 장재형 목사는 “교회가 단순히 모이기만 하고 나아가지 않으면, 머지않아 정체성을 잃어버리게 된다”고 수차례 역설한다. 성령의 권능을 받은 교회는 ‘보냄을 받은 교회(Apostolic Church)’라는 뜻을 붙들어야 한다는 것이다. ‘아포스톨로스(APOSTOLOS)’라는 말 속에는 ‘보냄받은 자’라는 의미가 있으며, 예수님 역시 “아버지께서 나를 보내신 것처럼 나도 너희를세상에 보내노라”(요 17:18)라고 말씀하셨다. 따라서 교회는 파송하는 공동체가 되어야 하며, 성도들은 각자 부름받은 사명에따라 세상 한복판에서 그리스도를 드러내야 한다. 그리고 파송은 결코 목회자나 교단의 ‘명령’에 의해서만 이루어지는 것이 아니다. 성령이 개개인의 마음을 감동시키고, 스스로일어나 복음을 위해 떠나게 만드는 것이다. 그 과정이 때로는 박해나 환란을 통해서 일어나기도 한다. 스데반의 순교가 바울의회심에 영향을 끼치고, 사마리아 전도에 불을 붙인 것처럼 말이다. 예루살렘 교회의 큰 슬픔이 ‘사마리아의 큰 기쁨’으로 바뀌는장면(행 8:8)은, 교회사의 흐름이 언제나 우리의 기대나 편의대로가 아니라, 하나님의 놀라운 구원 계획과 성령의 이끄심을 따라 움직인다는 사실을 여실히 보여준다. 장재형 목사는 이 대목에서, 성령의 가장 근본적 사역을 “예수 그리스도의 사랑을 상기시키는 일”이라고 설명한다. 예수님이 십자가에 못 박히실 때, 제자들은 도망갔고, 군중은 조롱했다. 그러나 주님의 부활 이후 성령 강림을 경험한 제자들은 완전히 달라졌다. 자기 목숨을 걸고 복음을 증언했고, 원수까지 사랑하라는 예수님의 가르침을 몸소 실천했다. 이를 통해 교회에 대한 박해가 끊이지 않았음에도, 복음은 계속 확장되어 전 세계 곳곳에 교회를 탄생시켰다. 결국 박해는 오히려 복음 전파의 기폭제가 되었고, 순교자들의 피는 교회의 씨앗이 되었다는 옛 말이 재확인된 것이다. 사도행전 8장 1절부터 8절까지가 보여주는 교훈은, 우리 삶 속의 시련과 아픔조차도 하나님 나라 확장을 위한 발판으로 변할수 있다는 점이다. 예루살렘 교회가 커지는 가운데 성도들이 흩어지지 않고 머물 때, 하나님은 스데반의 순교 사건과 큰 박해를허용하셨다. 그 결과, 온 유대와 사마리아, 그리고 그 이후 땅 끝으로 복음이 전파되었다. 이러한 하나님의 섭리와 사랑, 그리고성령의 역사를 깨닫는 것이 바로 현대 교회가 회복해야 할 본질적인 메시지다. 오늘날 교회 안에서 크고 작은 갈등과 분열이 일어날 때마다, 우리는 유대와 사마리아, 그리고 그 땅끝까지 복음을 전하라는 주님의 마음을 다시금 기억해야 한다. 편견과 적대감에 사로잡혀 서로를 배척하기보다는, 스데반이 보여준 용서와 사랑, 빌립이보여준 적극적인 복음전도를 실천하는 교회가 되어야 한다. 장재형 목사는 “하나님의 뜻은 교회가 생명력 넘치게 부흥하여 세상을 변화시키는 것이며, 그 과정에서 어떤 분열도, 박해도 궁극적으로는 복음의 진전에 도구로 쓰일 수 있다”고 강조한다. 이 말은 곧, 하나님의 나라는 어떤 장애물도 뛰어넘을 수 있다는 희망의 메시지다. 교회가 교회다워지려면, 성도 개개인이 성령의 음성에 민감하고, 그 부르심을 따라 어디든지 달려갈 준비가 되어 있어야 한다. 스데반의 설교와 순교가, 빌립의 사마리아 전도가, 바울의 이방인 선교가 하나의 흐름으로 이어졌듯이, 현대 교회도 작은 순종의 씨앗이 거대한 선교의 열매로 이어질 수 있음을 믿고 실제로 행동에 옮겨야 한다. 교회가 프로그램과 건물을 확장하는 것에치중하기보다, 박해받고 소외된 자들에게 다가서고, 지구촌 곳곳에서 고난받는 성도들과 함께 복음의 사명을 감당하는 것이 중요하다. 바로 그 자리에서 ‘큰 기쁨’이 싹트고, 흩어진 자들이 모이기도 하며, 모인 자들이 다시 흩어지면서, 복음이 계속해서 전진한다. 장재형 목사는 이러한 사도행전적 신앙의 흐름, 곧 ‘흩어짐을 통한 복음화’, ‘분열을 뛰어넘는 연합’, ‘모두가 왕 같은 제사장으로서는 성령 공동체’를 설파하며, “우리는 누구든지 사도로, 선교사로, 복음의 증인으로 파송될 수 있다”고 가르친다. 예루살렘 교회가 누렸던 뜨거운 부흥과 스데반의 순교가 가져온 흩어짐, 그 흩어짐이 열매 맺은 사마리아의 회복, 그리고 궁극적으로 땅 끝까지 가 닿는 선교의 여정은 장재형 목사가 지속적으로 강조하는 핵심 신학이자 비전의 골자다. 현대 교회가 이 역사에서 배운다면, 더 이상 내부적 문제에만 매몰되지 않고, 하나님이 주시는 ‘땅 끝을 향한 마음’으로 나아가게 될 것이다. 결국 사도행전의 역사는 결코 과거에 머무르지 않는다. 매 시대마다 다른 형태로 반복되며, 동시에 끊임없이 확장된다. 스데반은 죽었으나, 스데반을 통해 박해가 시작되었고, 그 박해로 교회는 흩어졌으며, 흩어진 자들이 결국 세계를 복음으로 뒤덮었다. 유대와 사마리아의 벽이 허물어지고, 온 세상이 하나님의 나라로 초청받게 된 것이다. “그 성에 큰 기쁨이 있더라”(행 8:8)라는말씀처럼, 박해와 슬픔이 큰 부흥과 기쁨으로 변화되는 일은 지금도 여전히 일어난다. 이것이 바로 성령의 위대함이며, 어떤 좌절이나 절망도 하나님의 계획을 막을 수 없음을 보여주는 사건이다. 이러한 맥락에서 장재형 목사가 주장하는 현대 교회의 방향성은 분명하다. 진정한 부흥은 박해와 시련 속에서도 견뎌내며, 심지어 그 시련을 통해 더 넓은 선교의 지경을 열어나가는 것이다. 교회가 편안하게 머무르고자 할 때, 하나님은 때로 우리의 안일함을 뒤흔드는 상황을 허락하시기도 하며, 그 속에서 우리는 ‘흩어져야 할 때가 되었구나’를 깨닫게 된다. 바람이 불 때 민들레 홀씨가 더 멀리 날아가듯이, 교회도 불어오는 역경의 바람이 오히려 복음을 멀리 퍼뜨리는 계기가 된다는 사실을 기억해야 한다. 나아가 성령은 우리를 끊임없이 가르치고 변화시키며, 스스로를 돌아보게 한다. 우월감이나 편견, ‘우리는 택함받았으니 저들은버림받았다’ 같은 교만한 태도가 복음 전파를 막는다는 것을 깨닫게 만든다. 예수님의 사랑은 원수까지도 사랑하며, 끝까지 그영혼의 구원을 위해 기도하는 사랑이다. 스데반은 자기를 죽이는 자들을 위해 “이 죄를 그들에게 돌리지 마옵소서”라고 기도했고(행 7:60), 그 사랑과 기도가 사울(바울)의 가슴을 울렸으리라 추정된다. 그러므로 초대교회가 보여준 전도와 사랑은 박해 속에서 빛나는 ‘하나님 나라의 전형’이었다. 오늘날 장재형 목사는, 교회가 다시금 그 사랑을 회복해야 하며, 복음을 위해 희생하는순교적 자세가 필요하다고 역설한다. 교회의 사명은 결코 작은 일로 축소될 수 없다. 예루살렘이 가진 역사적·영적 의미를 파악하고, 예수님이 친히 명하신 “예루살렘과 온 유대와 사마리아와 땅 끝까지”라는 사도행전적 순서를 기억해야 한다. 우리를 부르신 하나님은, 한 개인의 회개와 중생에서 그치지 않고, 나라와 민족을 변화시키는 큰 꿈을 가지고 계신다. 다윗의 영광이 드러났던 그 시절이나, 솔로몬의 우상 숭배가극에 달해 나라가 쪼개졌던 시절이나, 결국은 역사가 하나님의 나라로 귀결된다는 사실이 변하지 않는다. 예수님이 십자가로 구원을 이루셨을 때에도, 하나님 나라가 폭발적으로 확장되었고, 초대교회 성도들이 박해를 받았음에도 전 세계에 교회를 세웠던것은 그 반증이다. 마찬가지로, 이제 우리 차례다. 박해나 시련, 분열의 아픔에 멈춰 서기보다, 성령이 지시하시는 길로 흩어지고 파송되어야 한다. 장재형 목사는 교회가 이 원리를 잃어버릴 때 영적으로 정체되고, 때로는 인간적 분쟁에 매몰되기 쉽다고 말한다. 그러나 예루살렘에서 시작된 복음이 세계로 흩어졌던 그 거대한 흐름은 지금도 유효하다. 복음의 광대함은, 우리가 그토록 분열되고 갈라진사마리아까지 찾아가며, 나아가 땅 끝으로 달려갈 때 더욱 선명하게 빛난다. 오늘날 교회가 진정한 ‘안디옥 교회’로 일어서려면, 이 복음의 동력과 성령의 바람을 붙들고, 다시 한 번 세계를 향해 발걸음을 옮겨야 한다. 그렇게 사도행전 8장에 기록된 초대교회 성도들의 움직임은, 우리에게 “교회는 편안함을 위해 존재하지 않는다”라는 사실을 각인시킨다. 교회의 본질은 성령의 능력으로 예수 그리스도를 증거하고, 복음을 필요한 이들에게 전하는 데 있다. 그리고 그런 사명을 감당하다 보면 박해가 오기도 하고, 예기치 못한 고난이 닥치기도 한다. 하지만 그 모든 과정을 통해 성령은 교회를 더 온전한 모습으로 빚어가신다. 결국 우리가 바라는 것은, 예루살렘과 온 유대, 사마리아, 그리고 땅 끝까지 복음이 편만히 전해지고, “그 성에 큰 기쁨이 있더라”는 말씀이 이 땅 곳곳에서 이루어지는 것이다. 장재형 목사는 바로 그 광경이 ‘현대 교회가 꿈꾸는 비전’이라고 말한다. 우리의 가정, 직장, 도시, 국가, 나아가 온 열방까지, 복음의 기쁨이 전파되어 하나님의 나라가 확장될 때, 교회는 비로소 자기 정체성을 완성한다. 분열과 박해가 우리를 겁주고 낙심시킬 때조차, 우리는 스데반과 빌립, 그리고 바울의 모습을 떠올려야 한다. 그들은 각자에게 주어진 자리를 충실히 지키면서, 성령의 부르심 앞에 순종했다. 스데반은 순교로, 빌립은 사마리아 부흥으로, 바울은 이방 선교로 하나님 나라의 확장에 쓰임 받았다. 마찬가지로 우리 또한 시대와 장소, 직분이 다를 뿐이지, 모두가 주님의 크고 작은 사역에 동참하도록 초대받은 자들이다. 이렇게 볼 때, 사도행전 8장에 담긴 메시지는 너무나도 풍성하다. 예루살렘 교회의 부흥, 스데반의 순교와 그로 인한 박해, 성도들의 흩어짐, 그리고 사마리아에서 일어난 놀라운 부흥이 모두 긴밀하게 연결되어 있다. 큰 슬픔과 큰 기쁨이 교차하며, 하나님의 계획이 인간의 연약함과 죄를 넘어 어떻게 성취되는지를 보여준다. 특별히 분열된 민족의 상징이던 사마리아가 ‘큰 기쁨의땅’으로 변모하는 과정은, 복음이 가진 치유와 회복의 능력을 상징적으로 보여주기에 충분하다. 장재형 목사는 이 사실을 모든이에게 끊임없이 강조하며, 교회가 ‘복음의 능력’을 다시금 붙드는 날에 이 땅의 수많은 갈등과 상처 역시 치유될 것이라는 소망을 제시한다. 결론적으로, 장재형 목사가 사도행전 8장을 통해 전달하는 핵심 메시지는 다음과 같이 요약될 수 있다. 첫째, 교회가 박해를 받더라도 결국 복음은 더 넓은 지경으로 확장된다. 둘째, 오래된 분열과 상처도 복음 앞에서 치유되고 하나가 될 수 있다. 셋째, 성령의 부르심은 특정인에게만 주어지지 않으며, 평신도와 지도자 모두가 복음 전파의 주체로 파송될 수 있다. 넷째, 예루살렘에서 시작된 복음이 온 유대와 사마리아, 그리고 땅 끝까지 전해지는 것이 곧 하나님의 궁극적 뜻이다. 현대 교회가 이 진리를 붙들고, 마음을 새롭게 하여 결단할 때, ‘큰 핍박’도 ‘큰 기쁨’으로 바뀌는 역사가 여전히 일어날 것이다. 예루살렘 성전에서 쫓겨나가정교회로 전환했던 초대교회의 모습이, 오히려 세상을 향해 흩어져 복음을 전하는 교회의 진정한 본질을 보여주었듯이, 오늘의 교회도 같은 길을 걸어야 한다. 그리고 그 중심에는 언제나 성령의 역사와, 원수까지 사랑하신 예수 그리스도의 사랑이 있음을 잊지 말아야 할 것이다. 이것이 장재형 목사가 전하는 사도행전적 비전의 핵심이자, 현대 교회가 다시금 붙들어야 할 부름이다. … Read more

Ⅰ. 教会本质与救恩论：唯独恩典 张大卫牧师在论及教会本质时，一贯强调必须以救恩论为中心。因为教会存在最根本的目的，即是传扬透过耶稣基督而来的救恩之消息，所以教会本质的根基便与“人如何得救”这一问题直接相关。他以《使徒行传》第15章记载的耶路撒冷会议为例，指出早在初代教会时期，就已存在“仅凭信心得救，还是还要加上律法的行为或功劳？”的根本对立。他认为这种冲突在当代教会中也只是换了形式继续重演。 实际上，当使徒保罗和巴拿巴在外邦人中展开事工并宣示“因恩典得救（Sola Gratia）”这一福音核心时，从耶路撒冷下来的法利赛派犹太人却主张“若不行割礼就不能得救”。这等于是要将律法义务或人的功劳纳入救恩的条件之中。张大卫牧师将此称为“功劳信仰”或“人本主义救恩论”。在他看来，所有教义争辩的成败都取决于“是否相信唯有靠主耶稣的恩典得救”，而从这个视角出发，方能看出教会之生命线的要点所在。 与此相关，《加拉太书》中保罗的宣告——不是凭行为，而是借着恩典和信心才能得救——乃是教会必须紧握的最重要信息。保罗那句“你们既靠圣灵入门，如今还要靠肉身成全吗？”同样严正地指出：若人试图以自我义为前提，把行为或礼仪当作必备的得救条件，便陷入严重错误。对此，张大卫牧师进一步强调，救恩论决不意味着废弃律法。律法是神所赐的宝贵话语，是指引圣徒过圣洁生活的路标，但它绝不能被绝对化为得救的充要条件。这与《使徒行传》第15章中彼得所说的“这是我们祖宗和我们都不能负的轭”如出一辙。 在他看来，这个问题在现代教会依旧不断重现。无论是教派与总会召开会议，还是在宣教地区创立新教会时，都必须检视“宗教改革所传承的唯独因信称义原则是否被完全遵守”。有时因教会运营和扩张、教势或财务等因素优先时，核心救恩论便会被稀释。张大卫牧师对此提出警告，并将之比喻为“在葡萄酒里掺水，使其变得寡淡”。他认为，只要教会存在，这就是永远要反复铭记的关键教义。 他指出，若救恩论发生动摇，教会就很可能蜕变为以人为本的宗教，从而失去爱和能力。因为一旦陷入律法主义或形式主义，信徒便会丧失救恩确据，被各类制度和礼仪所束缚，而无法享受真正的自由。也正因如此，张大卫牧师反复强调《罗马书》1章17节“义人必因信得生”。从初代教会的争论到中世纪天主教的赎罪券问题，乃至当代教会的制度性失误或冲突，其实本质都归结为同一个问题：即“耶稣基督的恩典是否是唯一得救的途径”。他指出，每当人想要往里面添加人的功劳或律法行为时，教会就会迷失方向。 因此，张大卫牧师极力主张，在教会的全面事工中都必须不断检视救恩论。从崇拜和讲道、牧者培训和神学院课程设置、到教派总会确立信仰告白和宪章，以及在宣教工场上创立教会或培训信徒等各个环节，都不可动摇“以恩典为中心的信仰”。他之所以认为《使徒行传》第15章耶路撒冷会议对于初代教会起了教义与属灵层面的深远影响，并且如今的教会仍应承继，正是基于这一点。保罗和巴拿巴在扩展外邦人宣教时遇到的冲突，实则在今日世界各地的宣教现场和教会制度中不断重演。他结论道：这种“循环”最终取决于教会对“唯独恩典、唯独信心”福音核心的坚守与否，因为没有任何其它要素可以替代这一核心。他多次强调这一点。 Ⅱ. 以恩典为中心的宣教与普世教会的扩展 张大卫牧师一贯强调，教会存在乃是为了普世宣教。他将《使徒行传》第15章的耶路撒冷会议视为“历史上第一次教派总会”，关注初代教会为拓展外邦宣教而遭遇的挑战，并指出今日的宣教现场亦存在相同的议题。教会若能守住“唯独恩典得救”的本质，则福音的能力就能跨越文化和种族的藩篱，得以有效传播。这正是他论证的核心。 他以欧洲教会的宣教史为例，指出一方面曾以文化优越感打压当地传统，另一方面又过度妥协以致基督教身份被冲淡，这两种情况都曾引发问题。而此正呼应了《使徒行传》第15章中“外邦人教会必须遵守包括割礼在内的犹太文化与律法，是否为得救条件”的质问。当时耶路撒冷会议上彼得宣告：“我们相信他们也和我们一样，因主耶稣的恩典得救”，这意味着放下长久以来的选民意识和律法式救恩观，并正式承认外邦人也同享那相同的恩典。 张大卫牧师认为，这一幕理应延伸为当今所有宣教的根本原则。教会既不可不加批判地全盘接纳某些文化，也不可走极端地完全排斥；无论如何，福音的本质都决不能被损害。最终的问题在于，“耶稣基督的十字架与复活”这福音的核心，是被淡化还是被保持原貌。他举日本宣教及其他海外宣教事例说明：尊重当地文化、同时坚守救恩论的本质，才是福音能够长期深植当地的真正途径。 在教会决定宣教方向、以及在教派层面制定国际合作策略时，这种神学身份和救恩论根基都不可被动摇，乃是张大卫牧师坚定的看法。他提醒，要警惕过度同化主义，也要警惕只强调规则的高度一元化做法，其原因在于这两极都可能引发文化冲突，或使福音本身被异化。对他而言，《使徒行传》第15章展现的是离心力和向心力的平衡：一方面是福音广传的宣教离心力，另一方面是“唯独恩典”这一向心力，两者须取得协调，教会才不会分裂，并且能守住本质。 他还特别提到，要严加防备渗透于宣教工场中的异端教导。历史上，赎罪券、朝圣之旅、以特定规则为得救条件等，都属于模糊“唯独耶稣基督恩典”这一福音核心的典型案例。正如保罗在《加拉太书》中警告“并没有别的福音”一样，若不明确究竟何为唯一的得救之路，教会终将陷入冲突和混乱。因此，张大卫牧师提出，在追求宣教拓展的同时，必须时刻检视教会自身的制度、职分以及信仰告白，确保其中心轴是“以恩典为重心的救恩论”。当救恩论的平衡被打破时，无论教会的人数或外在规模多么增长，都终将失去本质并陷入纷争。 他据此主张，评估宣教是否成功，不能仅看教势的扩张或财力的增加，而要以“福音真理被清晰宣讲并付诸实践”的程度为标准。他相信，正如《使徒行传》第15章中“唯独恩典得救”的宣言奠定了外邦教会的生存基础一样，惟有当今教会也坚持此确信，才有可能进行真正的普世宣教。如果再加上教会坚固的神学认同与合理的文化弹性，如同保罗与巴拿巴在安提阿为基地扩展福音时那般的动力，今天依旧可以被重新激发。 Ⅲ. 关于神学冲突与教会秩序的建议 张大卫牧师在研究教会史、投身实际牧会的过程中，一直在思考教会内外发生的神学冲突应如何化解。他注意到，在《使徒行传》第15章的耶路撒冷会议中，“历史上第一次教派总会”已树立了某种典范。初代教会的领袖们并非只通过多数表决来做结论，而是回顾了旧约经文等神在历史中的带领，并考察了圣灵真实的工作，然后才达成共识。彼得的见证、巴拿巴和保罗关于外邦人事工的报告，以及雅各对旧约的引用，都交织在一起，最终宣告“神也赐给外邦人同样的恩典”，并得出了“我们与他们并无差别”的明确结论。 他将这一过程称为教会的“合议式决断”，同时主张在每次教派总会召开之际，首先要分辨的是：“此次议题是与福音与救恩相关的核心问题，还是仅仅属于教会运营层面的行政或政治冲突？”如果是行政问题，可以通过充分对话和改进程序来解决；但如果与救恩论息息相关的核心议题被摆到桌面，就不能采取中立折中或搀和各派观点来勉强合意。因为“福音本质”绝不可被模糊或妥协，而对此最终必须在“唯独圣经（Sola Scriptura）”和“圣灵的带领”之下做出明确了断。 他认为，教会中反复出现的幻影说、诺斯替主义以及自由派神学等，都是企图以人的理性、经验或知识，对福音的绝对本质重新加以诠释的尝试。但这种尝试往往损害“唯独恩典”的原则，最终会将教会引向律法主义或功劳主义，乃至人本主义。无论是初代教会或宗教改革时代，此类谬误从未停止，至今只是换了形态继续出现。 因此，若要在教会中健康地化解神学冲突，就必须回到以下几点：“回归圣经的原则”、“尊重圣灵的见证”，以及“在共同体内开放倾听各方意见的合议过程”。在《使徒行传》第15章中，并非由彼得或保罗某位著名使徒专断决策，而是初代教会众领袖同在一处，分享各自的见证，并共同探讨旧约经文，才最终达成共识。只有在这样“合议式决断”下，教会才能不偏离救恩的核心，化解纷争，并继续持守福音的自由和恩典。 他对于现代教会分裂或异端问题也得出同样的结论：每当“唯有通过主耶稣基督的十字架才能赦罪，且唯有相信祂的恩典才能得救”这一真理被淡忘时，问题就会出现。教会的职分、礼仪、奉献制度、洗礼方式、圣餐仪式等当然都十分重要，可一旦将它们提升为得救的前提条件，就会丧失初代教会所拥有的福音自由与大能。教会的各样制度或传统，只应是为了更丰富地享受和分享恩典的管道，绝不能被当作救恩的前提。对此，他不时提醒众人这一关键点。 基于此，张大卫牧师强调，应将教派总会视为“重新确认恩典福音的敬拜与献身之场”。他指出，当总会退化为教权争夺或政治角力的场所时，教会就会陷入停滞，并指出真正的大公精神（Ecumenical）应当来自众人在神的话语与圣灵带领面前的谦卑倾听。唯有这样，才可能重现初代教会那种生机勃勃的决断力，并使爱与服事在教会内复兴。 在他所带领的牧会和教派领导工作中，也不断强调的是“服事式的领导力”。耶稣亲口说“不是要受人的服事，乃是要服事人”，故而教会的职分者需以扶持和帮助他人为优先，努力让更多灵魂听见福音、享受恩典，而不是炫耀权威。若教会向霸权主义或等级主义倾斜，就会高举人的制度与功劳，而把福音恩典冷落一旁。因而在总会或教派层面进行决策时，首要的问题不是“谁更高位”，而是“怎样能让更多人进入耶稣基督的恩典之内”。 综上，张大卫牧师认为，初代教会和现代教会的冲突模式本质上并无差异。《使徒行传》第15章中外邦教会与犹太教会的冲突，如今也以类似形式再度出现，而保罗、彼得、雅各等人所示范的那种以“唯独恩典、唯独信心”为标准的处理方式，正是当今解决冲突的关键。耶路撒冷会议之所以一直被各教会、各教派，以及各宣教工场视为不断回顾的原型（archetype），原因就在于此。此外，它与宗教改革传统所高举的“唯独圣经、唯独恩典、唯独信心”也严密契合。 最后，他强调，教义或救恩论绝不能只停留在智识理解层面，而要在现实生活中以爱和服事为体现。由于“恩典”并非抽象概念或纯粹神学宣称，而是罪人藉着耶稣基督得赦免并获得新生命的确据，所以真心领悟此恩典的人，自然而然会产生服事他人、建立他人的动机。如果缺乏这点，正如保罗在《哥林多前书》第13章所言，“纵然有再多知识，却没有爱，也毫无益处”。 由此可见，张大卫牧师将“对教会本质与救恩论的理解”、“以恩典为中心的宣教与普世教会扩展”、“神学冲突与教会秩序问题”这三方面环环相扣地加以阐释。他相信，唯有将“教会为何存在、福音为何物、如何拓展与坚守”这三者放在一起思考，才能重现初代教会那种生机勃勃的景象。而《使徒行传》第15章的耶路撒冷会议，时至今日仍是可资借鉴的最具体现实的指引。正因为在不同历史时期所面对的冲突与挑战在本质上相当一致，而“唯独恩典、唯独信心”这一福音核心才是教会向世界继续前行的中心支柱。他主张，为此教会无论在教派总会还是宣教工场，都要不断重申救恩论、依靠圣经话语与圣灵带领，并努力塑造“爱与服事”的共同体。唯有如此，今天的教会才能体验到与初代教会同样的热情与能力。