장재형 목사의 강론을 접하다 보면 성경 속 이야기가 단순한 텍스트를 넘어, 우리 삶의 기초를 다시 세우는 생생한 ‘현장’으로 다가옵니다. 그는 역대하 7장에서 솔로몬이 성전 봉헌을 마친 후, 하나님께서 밤중에 나타나 그곳을 ‘제사하는 처소’로 삼으셨다고 선포하신 장면에 주목합니다. 여기서 성전은 인간의 기술적 성취나 조직의 규모를 자랑하는 곳이 아닙니다. 오히려 하나님께서 “내가 이곳에 머물겠다”라고 약속하신 임재의 상징이며, … Read more
《罗马书》7章7—25节把信仰揭示为一种“真实地活出来的争战”，而不是“把话说得正确的技巧”。保罗在进行教义性的论证时，并不掩饰生活的纹理；相反，他将自己里面发生的裂缝与抵抗、欲望与良心、渴望与习惯彼此牵引又彼此推拒的激战，毫无遮蔽地摆在我们面前。张大卫（Olivet University）牧师在解经这一段时反复抓住的核心，不是把律法简单贴上“恶”的标签，而是让我们看见：在律法的圣洁与罪的诡诈正面碰撞之处，人类存在的悲剧如何被揭开；以及这悲剧如何被恩典之路突破。“律法是罪吗？断乎不是！”保罗这句坚决的否定，并非推卸责任的借口，而是对律法本然之善的郑重平反。若律法是罪，那么上帝所赐的话语就成了罪，圣洁者的命令也被污染；但保罗绝不走这条路。律法是圣洁的。问题不在律法，而在于：罪在律法面前如何活动，以及被卖给罪的人如何回应。 张大卫牧师解释律法的圣洁时，提出一种“法度”的感受。自然不是无秩序的堆砌，而是秩序的交响；生命也不是任性放纵的奔逸，而是在既定的道路上得以繁茂。鱼在“水”的边界里活着，鸟在“天”的领域里飞翔。边界并非为了压迫生命而存在，而是为了托住生命，使生命按其本相运作。创世记2章17节的“不可吃”也是在同一脉络中理解：那不是为了折磨人而加上的锁链，而是守护人之为人的篱笆。然而罪总是把篱笆解读成监牢——让人把保护误会为压制，把爱的秩序怀疑为控制，最终走向不信任上帝。所以信仰的第一道裂缝，往往不是先从行为出轨开始，而是从认知被扭曲开始：当我把上帝为使我得生而赐下的话语，感受成夺去自由的暴力之时，罪已经在心的中心动摇了我。 保罗举的诫命例子是“不可贪恋”。这使我们无法只把罪理解为外在事件。伤害他人的行为、破坏规范的表面违背固然是罪，但诫命更进一步揭露：孕育一切行为的内在欲望本身，就是罪的温床。张大卫牧师强调十诫最后一条诫命的锋利深度——若此前我们把罪主要与“做出来的事”相连，那么“不可贪恋”却把罪与“里面的渴求”相连。至此，人无法逃避自己的内心。那些曾用来合理化自己的装置——“没人发现”“没有受罚”“宗教外形还在”——瞬间失效。罪不再只是外部发生的事，而成为我里面暗暗滋长的“想要”的方向。也正是在这里，律法的第一重功能显明：律法不是“制造”罪，而是使人“知道”罪。它会刺痛，但那痛是诊断的痛。为了掩盖病灶而止痛，最终只会让全身崩坏。律法揭开我里面的病，使我终于渴望真正的医治。 但保罗又更进一步，描述人在面对律法时所发生的悖论：“然而罪趁着机会，就借着诫命在我里面发动各样的贪心。”罪并非只是“坏选择的总和”，而被描绘为一种狡猾的力量：它能利用善来加固恶。越听见“不可”，越觉得“更想”，这种经验呈现出人类心理诡异却普遍的共性。禁果看起来更甜，紧闭的门更令人好奇，边界之外仿佛藏着更大的自由——冲动就这样被点燃。张大卫牧师所说“极其危险的属灵处境”正在此处：按理说，我们听见上帝的话语应当使罪退去；然而罪却把话语当作跳板，使欲望更执拗地翻涌。因此，在话语面前痛苦的人往往站在两条路口：一条路承认那是“罪被显明的痛”，于是更渴求救恩；另一条路为逃避痛苦，把话语本身转为不舒服的敌人，或滑向冷笑——“反正守不住，那就算了”。保罗揭露：第二条路正是罪的诡计。罪不是靠“除掉律法”而获胜；罪是借着律法，把人推向绝望或吹向骄傲，从而使人远离上帝赐生命的道路而获胜。 “从前没有律法的时候，我是活着的”这句话戳破了“无知的平安”。当人不把罪当作罪来觉察时，会觉得自己“似乎活着”；良心的警报关掉了，生活就轻松了。但那轻松不是健康，而是麻木。“但诫命来到，罪又活了，我就死了。”保罗所说的“死”，是人自义神话的崩塌：我以为自己还不错的自我解释碎裂了，“我不能救自己”的事实变得清晰，于是属灵死亡的阴影笼罩心头。张大卫牧师在此指出律法的界限：律法能显明罪，却不能除去罪。更准确地说，律法不是药方，而是诊断书。诊断书不能使人痊愈，但没有诊断书，人甚至不会承认自己需要医治。于是就出现一个悖论：那本该引向生命的诫命，在经验层面却似乎把人带向死亡。那并非律法失败，而是罪以暴力撕碎诊断书，阻止人走向医治。 在这一点上，张大卫牧师特别提醒要警惕：“借着诫命自我虐待或定罪他人”的态度。罪不只以“把一个人关进绝望”来工作；罪也会把律法扭曲成审判别人的权力。当“圣洁”变成对人的攻击，“公义”变成割裂关系的刀，“良善”堕落为令人窒息的规条主义，律法就不再以生命之路运行。正如保罗所说，诫命并不恶；但罪会利用那善来杀人。因此，福音的位置变得不可或缺。张大卫牧师把《约翰一书》1章9节“我们若认自己的罪，神是信实的，是公义的，必要赦免我们的罪，洗净我们一切的不义”带进来，正因为认罪不是自我解释的延续，而是放下辩护、把自己放在恩典之门前的行动。罪毁坏人的方式里，有一种极致致命的形式并非罪行本身，而是罪疚感的锁链。罪疚可以推动人奔向上帝；但若被撒但的控告扭曲，就会逼人远离上帝。福音不是廉价的纵容——把罪遮起来当作不存在；福音是把罪显为罪，却为罪人开出归途的上帝之爱。因此恩典不是“忽视罪的宽容”，而是“使罪人得生的能力”。 保罗用暗示创世记3章诱惑的方式，把罪的诡诈剖得更深：“罪趁着机会，就借着诫命引诱我，并且杀了我。”这句话的结构，与蛇对夏娃的提问惊人相似：“神岂是真说……吗？”那并非赤裸裸的反抗，而是细微的扭曲。罪起初并不正面否认上帝；罪先让人误会上帝——把诫命误会为压迫，把上帝感受为竞争者而非爱者，最终挑动“要像神一样”的骄傲。张大卫牧师强调的“信心”，不是单纯的乐观，而是对上帝话语之善作出的信任决定。信心在选择的瞬间起作用：当诫命临到，你是把它当作“使我得生的路”，还是误解为“挡住我的墙”，灵魂的方向就由此分岔。因此信仰不能只靠资讯的累积而完成；甚至存在一种反向的危险：知识越多，越容易把上帝当成分析对象，用计算取代信赖，用谈判取代顺服。罪只要达成一件事就够了：打破上帝与人之间的信任合一，把一颗心分裂成两颗心。 https://www.youtube.com/watch?v=mNQZbzWENHs 那么，保罗是不是要我们丢弃律法？恰恰相反。“这样看来，律法是圣洁的，诫命也是圣洁、公义、良善的。”张大卫牧师借此警惕一种“废律法”的误读。恩典越被强调，律法越容易看起来无足轻重；然而失去律法的恩典容易失去方向，失去恩典的律法则会使人窒息。说“在恩典之下”，不是“随便怎么活都行”的放纵，而是宣告罪不再能作主。“罪必不能作你们的主”不是说罪已经消失，而是说罪失去了统治权。因此信徒不是抛弃诫命，而是要站到“使诫命活起来”的位置：若守诫命的努力被当作得救条件，这努力立刻生出绝望；若无视诫命，罪的语言就会统治生活。恩典把这两个极端切开，开出第三条路——在爱里恢复诫命的真义。 保罗接下来的自白，掀掉信仰所有装饰性的假毯子：“因为我属乎肉体，是已经卖给罪了。”张大卫牧师在这里把“卖了”的重量打捞出来：那不只是“被抓住”，而是带着债务、归属、交易的意象——人像被丢进罪的市场的奴隶，无力自救。所以福音核心处出现“赎价/救赎”。救赎意味着有人付出代价，使奴隶得以释放。基督在十字架上付清了价银；那价银不是道德感动，而是生命的代赎。然而，既然已经得救，为什么“卖给罪”的告白似乎仍在持续？这正是成圣时间的所在。称义是地位与资格的改变；成圣却是状态与习惯被改变的漫长而细腻的旅程。人已经成了儿子，却仍带着奴仆的习惯；已经得了国籍，却仍用奴隶的语言思考与反应。在这缝隙里，保罗叹息：“立志为善由得我，只是行出来由不得我。”张大卫牧师所强调的基督徒实存，就是这种不协和音：想爱却先脱口伤人的话，想饶恕却怒火更快升起，这些心灵机制并非证明信仰是假的；恰恰是信仰越认真，这场战争越清晰。 在这一段里，保罗诚实得令人震动：“因为我所做的，我自己不明白；我所愿意的，我并不做；我所恨恶的，我倒去做。”这证明信仰并不把人变成机器人。恩典不删除人的人格；恩典反倒使人更像一个人，同时也使人对自身残存的扭曲更敏感。张大卫牧师提到彼得三次不认主、保罗自身的战兢、客西马尼的痛哭等场景，是为了不掩饰：连有信心的人也真实会惧怕，会摇动。强装刚强的信仰，往往是为了遮盖最软弱的点而戴上的面具；但福音的诚实揭示“软弱里的刚强”。我会跌倒，但跌倒不是身份的结论；我会失败，但失败不是上帝之爱的终结。相反，在失败之处会产生一种分辨：“这就不是我做的，乃是住在我里面的罪做的。”这不是推卸责任，而是属灵辨识——提醒人不要把罪等同于人格的本质。罪像“非法占据者”一般侵入人心，但占据不等于拥有。福音既不无视罪，也不让罪来定义人。因此信仰的智慧在于辨识：分开“按神形像被造的我”与“罪所覆盖的我”；该悔改的就悔改，却不绝望；该争战的就争战，却不自虐。 保罗最终“发现一条律”：他愿意行善时，便有恶与他同在；他里面的“里面的人”喜爱神的律，但肢体中另有个律，与心中的律交战，把他掳去。这里不是单纯心理冲突的描述，而是属灵现实的陈述。人不是只被一种欲望驱动：人既被爱之方向牵引，也被自我中心之方向拉扯；究竟哪一个掌握主导权，决定了生命的轨迹。所以保罗的呼喊“我真是苦啊！”不是败北宣言，而是向真实援助发出的求救信号——自力解决的骄傲终止了，向真正救主的渴望开始了。张大卫牧师说，这样的叹息在成圣之路上极其有益：若没有这叹息，信徒就会不断粉饰；外面装作完全，里面逐渐崩塌，最后落入更深的伪善与更深的孤独。但叹息是脱下面具的恩典：它承认“我仍在路上”，也在“已经”与“尚未”之间紧紧抓住神，成为信仰的呼吸。 在这一切张力的尽头，保罗忽然跳向光：“感谢神，靠着我们的主耶稣基督就能脱离了。”叹息不是最后一句；对罪的描写也不是结论；内心的争战更不是全部。张大卫牧师之所以不把这段经文停留在“人类学式的悲观”里，而要用感谢的颂歌把它缝合，是因为《罗马书》7章终究要过渡到《罗马书》8章的气息：在罪的律与神的律之间被撕裂的灵魂，最后抓住的不是自我修炼，而是基督的恩典。那恩典不只停在“赦罪的判决书”；恩典是在战场中央与我们同站的同在，是每一次跌倒时重新扶起的手，是斩断罪疚链条、使人再次呼吸的生命能力。 若用一幅名画来映照这一段经文，令人想到伦勃朗的《浪子回头》（The Return of the Prodigal Son）。这幅画描绘的是《路加福音》15章的比喻，却与《罗马书》7章所承载的情绪深深相通：画中的浪子筋疲力尽地倒在父亲面前，父亲用双手包住儿子的背；旁边站着的大儿子目光冷峻，带着评判与距离；周围的人物在暗处沉默。关于此画为伦勃朗晚年之作，并被认为收藏于圣彼得堡冬宫（艾尔米塔什博物馆）的说法，暗示这不只是故事插图，而是从生命最深处汲取出来的“归乡之奥秘”。《罗马书》7章里保罗的痛，像火一样灼烧于“为什么我做不出我所愿意的善”这个问题；但它最终抵达“谁能救我脱离这取死的身体呢”的呼求，而呼求的答案是“耶稣基督”。浪子不是先把自己洗净、恢复体面之后才回来；他是以再也无力装饰的破碎样子回来。就在那一刻，父亲的手先触到他。恩典不等待人的整理；恩典在人的崩塌中心开始。伦勃朗仿佛把光聚焦在父亲的手与儿子的肩上——这构图视觉上见证：律法揭开的罪之惨烈之外，恩典所拥抱的生命中心更为清晰。 张大卫牧师的《罗马书》7章讲道之所以对当代基督徒具体而真实，是因为这段经文既不是“努力就行”的简化道德主义，也不是“反正不行所以无所谓”的虚无主义。律法是圣洁的，诫命是良善的，所以我们不远离诫命；同时我们也不靠诫命救自己。我们必须识破：罪如何借着诫命把人推向死亡。当我们越听道越绝望时，要让那绝望成为悔改之门，而不要让它变成控告的牢房；当我们越听道越想定罪别人时，要立刻觉察：那正是罪把诫命变成武器的征兆。所谓在恩典之下，不是轻看罪，而是宣告罪不再拥有最后的判决权。罪仍会引诱、仍会欺骗、仍会伺机而动，但信徒在与基督联合之中仍能重新选择：不再抓住蛇让人误会上帝的语言，而抓住使人信靠上帝的福音语言。贪心涌上来时，与其绝望地认定那就是我的本质，不如分辨那是侵入我里面的“罪之律”，并立刻把它带到光中承认、告白，从而断开锁链。这个过程不会以一次决心终结。成圣是漫长的、重复的，有时甚至令人疲惫；但保罗最后唱出的感谢，是对这条路不徒然的确据。 因此，《罗马书》7章7—25节把我们从“自己”那里拉出来，移到基督面前站立。“我以内心顺服神的律，我肉体却顺服罪的律”这样的结语，并不美化一个人的分裂；它在承认分裂事实的同时，更高举那穿透分裂而运行的恩典真实。张大卫牧师在这段经文里反复打捞出的信息很清楚：不要丢弃律法，也不要把律法当作神。若不认识罪的诡诈而把诫命握在手里，我们很容易刺伤自己也刺伤别人；但若在恩典里领受诫命，诫命就会成为生命的篱笆、揭露罪本相的光，最终成为引我们回到基督怀中的路标。所以信仰最后的语言不是夸口，而是感谢。因为今天仍有一位主，使我们从“我真是苦啊”的位置，跨到“感谢神”的位置。在这条路上，信徒一次又一次学会：不是我用自己的力气把自己救出来；乃是当我把全部交托给那位救我者时，我才真正开始呼吸。而这呼吸，正是张大卫牧师借着《罗马书》7章要在我们里面重新点燃的福音真实。 www.davidjang.org
ローマ書7章7〜25節は、信仰を「正しく語る技術」ではなく「真実に生き抜く闘い」として露わにする本文である。パウロは教理的な論証を進めながらも、人生の肌理（きめ）を隠さない。むしろ彼は、自分の内側で起こる亀裂と抵抗、欲望と良心、憧れと習慣が互いを引き寄せ、押し返し合う激戦を、そのまま告白する。張ダビデ（Olivet University）牧師がこの箇所を講解する際に繰り返し握りしめる核心は、律法を悪として断罪する単純な図式ではない。律法の聖さと罪の狡猾さが衝突する地点で露呈する人間実存の悲劇、そしてその悲劇を突き破る恵みの道である。 「律法は罪なのか。決してそうではない」というパウロの断固たる否定は、律法を退ける口実ではない。むしろ律法の本来的な善さを、いっそう鮮やかに回復させる宣言である。もし律法が罪だとするなら、神が与えたみ言葉が罪となり、聖なるお方の命令が汚れたものになってしまう。しかしパウロはその道を選ばない。律法は聖い。問題は律法そのものではなく、律法の前で罪がどのように動くのか、そして罪に売られた人間がどのように反応するのかにある。 張ダビデ牧師は律法の聖さを説明する際、「法度（はっと）」という感覚を取り出す。自然は無秩序の寄せ集めではなく秩序の交響曲であり、いのちは気ままな放縦ではなく、定められた道の上で繁栄する。魚は水という境界の中で生き、鳥は空という領域の中で飛ぶ。境界は生を抑圧するためにあるのではなく、生が生らしく働くことを支える枠である。創世記2章17節の「食べてはならない」という禁止命令も同じ文脈で読まれるべきだ。その命令は人間を苦しめる足かせではなく、人間が人間らしく存在するために守る垣根だった。ところが罪は、垣根をいつも「牢獄」に読み替えさせる。守りを抑圧と誤解させ、愛の秩序を支配と疑わせ、ついには神への信頼を崩す。だから信仰の最初の亀裂は、多くの場合、行動の逸脱よりも認識のねじれから始まる。神が私を生かすために下さったみ言葉を、私が自由を奪う暴力のように感じる瞬間、罪はすでに心の中心を揺さぶっている。 パウロが例として挙げた戒めは「貪ってはならない」である。これは罪を、外側に現れた出来事としてだけ見させない。誰かを傷つけた行為、規範を破った表面的な違反だけが罪ではない。そのすべてを孕む内面の欲望そのものが、罪の温床であることを戒めは暴く。張ダビデ牧師は十戒の最後の戒めが持つ鋭い深みを強調する。以前は罪を「実行」と結びつけて理解していたとしても、「貪ってはならない」は罪を「渇望」と結びつけて理解させる。このとき人間は自分の内側から逃げられない。誰にも見つかっていないから、社会的な処罰を受けていないから、宗教的な外形を保っているから――そうした自己正当化の装置が無力化される。罪はもはや外部の事件ではなく、内にひそかに育つ「欲しがる方向性」となる。そしてここで律法の第一の機能が現れる。律法は罪を「作り出す」のではなく、罪を「知らせる」。痛みを伴うが、それは診断の痛みである。病を隠すために痛みだけを消せば、やがて身体全体が崩れる。律法は内なる病を露わにし、ついに私が治療を渇望するよう追い立てる。 しかしパウロはさらに一歩進み、律法に向き合う人間の内側で起こる逆説を語る。「罪は機会をとらえ、戒めによって、私のうちにあらゆる貪欲を生み出した。」罪は単なる「悪い選択」の総和ではなく、善いものを利用して悪を強める狡い力として描かれる。「してはならない」と聞くほど、かえって「したい」が増幅する経験は、人間心理の奇妙な普遍性を示す。禁じられた実はより甘く見え、閉ざされた扉はより気になり、境界の外にこそ大きな自由があるかのように感じる衝動が生まれる。張ダビデ牧師が語る「危険きわまりない霊的状況」とはまさにこれだ。み言葉を聞けば罪が去るべきなのに、罪はみ言葉を踏み台にして、より執拗な欲望を起こす。だからみ言葉の前で苦しむ人は二つの道に立つ。一つは、その苦しみを「罪が暴かれる痛み」として認め、救いを渇望する道。もう一つは、その痛みを避けるためにみ言葉そのものを不都合な敵として退けるか、あるいは「どうせ守れないのだから、いっそ好きにしよう」という冷笑へ滑り落ちる道である。パウロは後者が罪の策略であることを暴く。罪は律法をなくすことで勝利するのではない。罪は律法を利用し、人を絶望へ追い込むか、逆に高慢で膨らませ、結局は神が与えるいのちから遠ざけることで勝利する。 「かつて律法を悟らなかったとき、私は生きていた」という言葉は、無知の平安を告発する。罪を罪として自覚しなければ、人は「生きているように」感じる。良心の警報が切れれば人生は楽になる。しかしその楽さは健康ではなく麻痺だ。戒めが来ると罪が生き返り、私は死んだ――というパウロの告白は、人が自分の義しさの神話を失う死である。自分は大丈夫な人間だという自己解釈が崩れ、「私は自分を救えない」という事実が鮮明になる瞬間、人は霊的死の影を実感する。張ダビデ牧師はここで律法の限界を語る。律法は罪を暴くが、罪を除去することはできない。より正確に言えば、律法は治療薬ではなく診断書である。診断書は病を治せないが、診断書がなければ治療の必要すら認められない。だから律法が本来「いのちへ導く戒め」であるにもかかわらず、かえって死へ導くもののように感じられる逆説が生まれる。その逆説は律法の失敗ではなく、罪が診断書を引き裂いて治療へ進ませない暴力である。 この地点で張ダビデ牧師が特に警戒するのは、「戒めによって自分を自虐し、あるいは他者を断罪する態度」だ。罪は一人を絶望に閉じ込める仕方でだけ働くのではない。罪は律法を歪め、他者を裁く権力としても用いる。「聖さ」が他者への攻撃となり、「正しさ」が関係を裂く刃となり、「善さ」が共同体を息苦しくする規律主義へ堕落するとき、律法はもはやいのちの道として機能しない。パウロが言うとおり戒めは悪ではない。しかし罪はその善いものを用いて人を殺す。だから福音の場が必要になる。張ダビデ牧師がヨハネ第一の手紙1章9節の「罪を告白するなら清めてくださる」という約束を引いてくる理由もここにある。告白は自己弁護の放棄であり、恵みの門の前に自分を降ろす行為だ。罪が人を破壊する最も致命的な仕方の一つは、罪そのもの以上に「罪責感の足かせ」である。罪責感は神へ走らせることもできるが、サタンの訴えとして変質すると神から逃げさせる。福音は罪を覆って罪でないことにする安っぽい放任ではない。福音は罪を罪として暴きつつ、罪人に帰る道を開く神の愛である。だから恵みとは「罪を無視する寛大さ」ではなく、「罪人を生かす力」なのだ。 パウロは創世記3章の誘惑を暗示するようにして、罪の狡猾さをさらに深く掘り下げる。「罪は機会をとらえ、戒めによって私を欺いた」という言葉は、蛇がエバに投げかけた問いの構造と似ている。「神は本当に……と言われたのか」という文は、露骨な反抗ではなく微細なねじれである。罪は最初から神を正面から否定しない。罪は神を誤解させる。戒めを抑圧と誤解させ、神を愛ではなく競争相手のように感じさせ、ついには「神のようになりたい」という高慢を刺激する。張ダビデ牧師が強調する「信仰」とは、単なる楽観ではなく、神のことばの善さを信頼する決断である。信仰は選択の瞬間に働く。戒めが聞こえたとき、それを「私を生かす道」と受け取るのか、「私を阻む壁」と誤解するのかによって、魂の向きは分かれる。だから信仰は情報の蓄積だけで完成しない。むしろ知識が信仰を崩す仕方も存在する。知識が増えるほど、神を分析対象にしてしまい、信頼ではなく計算を選び、従順ではなく交渉を試みる心が大きくなり得るからだ。罪が望むのはただ一つ――神と人との間にある信頼の一致を破り、つまり一つの心を二つの心へ裂くことである。 ではパウロは律法を捨てようと言っているのか。まったく逆である。「律法は聖なるものであり、戒めも聖であり、正しく、善い。」張ダビデ牧師はこの言葉によって、律法廃棄論的な誤解を戒める。恵みが強調されるほど、律法が無価値に見えることがある。しかし律法を失った恵みは方向を失いやすく、恵みを失った律法は人を窒息させる。「恵みの下にある」ということは「どう生きてもよい」という放縦ではなく、罪がもはや主人ではないという解放の宣言である。「罪があなたがたを支配することはない」という言葉は、罪が消えたという意味ではなく、罪が統治権を奪われたという意味だ。ゆえに信者は戒めを捨てるのではなく、戒めが生きる場所へ立ち位置を移す必要がある。戒めを守ろうとする努力それ自体が救いの条件になると、その努力は直ちに絶望を生む。反対に戒めを無視すれば、罪の言語が人生を支配する。恵みはこの両極端を分かつ第三の道――愛の中で戒めの真意を回復する道である。 パウロの次の告白は、信仰を飾るあらゆる偽りの毛布を引き剥がす。「私は肉に属し、罪のもとに売られている。」張ダビデ牧師はここで「売られている」という表現の重さを汲み上げる。それは単に「捕まった」ではなく、負債と隷属と取引のイメージを含む言葉だ。人は自分を救い出す力がなく、罪の市場に投げ出された奴隷のように描かれる。だから福音の中心に「贖い」が登場する。贖いとは、誰かが代価を支払うことで奴隷が解放される出来事である。キリストは十字架で代価を支払われ、その代価は単なる道徳的感動ではなく、いのちの身代わり（代贖）である。けれども救われたのに、なぜ「売られている」という告白が続くのか。ここに聖化の時間がある。義認が地位と資格の変化なら、聖化は状態と習慣が変わっていく長く繊細な旅である。すでに子とされたのに、なお奴隷の習慣が身体に残っている。すでに市民権を得たのに、なお奴隷の言葉で考え、反応してしまう時間がある。このギャップの中でパウロは嘆く。「善を望む思いは私のうちにあるが、それを行うことができない。」張ダビデ牧師が強調するキリスト者の実存は、まさにこの不協和音である。したいことと実際にしていることの隔たり、愛したいのに傷つける言葉が先に飛び出る現実、赦したいのに怒りがより速く燃え上がる心のメカニズム――それは信仰が偽物だからではない。信仰が真剣になればなるほど、より鮮明に体験される戦いなのである。 この箇所でパウロは驚くほど正直だ。「私がしていることが分からない……私が望むことを行わず、かえって憎むことをしてしまう。」信仰が人間をロボットに変えるのではないことの証拠がここにある。恵みは人の人格を削除しない。むしろ人をより人間らしくしつつ、同時に人の内に残る歪みをより敏感に感じさせる。張ダビデ牧師がペテロの否認、パウロ自身の震え、ゲツセマネの涙のような場面を呼び起こすのは、信仰の人にも恐れと揺らぎが実在することを隠さないためだ。強いふりをする信仰は、しばしば最も弱い部分を隠すための仮面である。しかし福音の正直さは「弱さの中の強さ」を示す。私は倒れるが、倒れたことが私の正体の結論ではない。私は失敗するが、失敗が神の愛の終わりではない。むしろ失敗の場所で「それを行っているのはもはや私ではなく、私のうちに住む罪だ」という識別が生まれる。これは責任回避ではなく霊的識別である。罪を自分の人格の本質と同一視してはならないという警告だ。罪は不法占拠者のように人を占領するが、その占領が所有権を意味するわけではない。福音は罪を軽く扱わないが、罪が人を規定することも許さない。だから信仰の知恵とは識別の知である。内なる「神のかたちとしての私」と「罪が覆い被せた私」を分け、悔い改めるべきことは悔い改めつつ絶望せず、戦うべきことは戦いつつ自虐へ落ちない――その均衡が必要となる。 パウロはついに「一つの法則」を見いだす。善を行いたい自分に悪が共にあること、内なる人は神の律法を喜ぶが、身体のうちには別の法があって心の法と戦い、自分を捕虜にするという事実である。これは単なる心理的葛藤ではなく、霊的現実の陳述だ。人は単一の欲望だけで動かない。愛の方向にも自己中心の方向にも同時に引かれる。そのうち何が主導権を握るかによって、人生の軌跡は変わる。だからパウロの嘆き――「ああ、私はなんと惨めな人間なのだろう」――は敗北宣言ではなく、本当の助けを求める救難信号である。自分の力で解決しようとする高慢が終わり、真の救い主への渇望が始まる場所だ。張ダビデ牧師がこの嘆きを、聖化の道において非常に有益だと言う理由もここにある。この嘆きがなければ、信者は自分を粉飾し続ける。外側では完全なふりをし、内側では崩れ、結局さらに深い偽善とさらに深い孤独へ落ちる。しかし嘆きは仮面を剥がす恵みである。嘆きは「私はまだ道の途中にいる」という告白であり、「すでに」と「まだ」の間で神にしがみつく信仰の呼吸である。 このすべての緊張の果てに、パウロは突然、光へ跳躍する。「私たちの主イエス・キリストによって、神に感謝する。」嘆きが最後の文ではない。罪の描写が結論ではない。内面の戦いがすべてではない。張ダビデ牧師がこの本文を単なる人間学的悲観で終わらせず、感謝の賛歌で縫い合わせるのは、ローマ書7章が結局ローマ書8章の息吹へ渡っていくからである。罪の法と神の律法の間で引き裂かれる魂が最後に握りしめるのは、自己修養ではなくキリストの恵みだ。その恵みは罪を赦す判決文にとどまらない。恵みは戦場のただ中で共に立ってくださる臨在であり、倒れるたびに起こしてくださる手であり、罪責の鎖を断ち切って再び息をさせるいのちの力である。 この箇所を一幅の名画に照らしてみるなら、レンブラントの『放蕩息子の帰還（The Return of the Prodigal Son）』が思い浮かぶ。この作品はルカ15章のたとえを描くが、ローマ書7章が抱く情緒とも深く響き合う。絵の中で放蕩息子は疲れ果てた身体で父の前に崩れ落ち、父はその背を両手で包み込む。片隅に立つ兄の視線は冷たい評価と距離を宿し、周囲の人物は闇の中で沈黙している。この絵がレンブラント晩年の作品であり、サンクトペテルブルクのエルミタージュ美術館所蔵として知られているという事実は、この場面が単なる物語の挿絵ではなく、人生の最深部から汲み上げられた「帰郷の神秘」であることを暗示する。ローマ書7章におけるパウロの痛みは、「なぜ私は望む善を成し遂げられないのか」という問いとして燃え尽きそうになるが、その問いが最後に辿り着くのは「だれが私を救い出してくれるのか」という嘆願であり、その答えは「イエス・キリスト」だ。放蕩息子は自分の力で身を清め、体面を回復してから帰るのではない。もはや飾れないほど壊れた姿のまま帰る。まさにその場所で、父の手が先に触れる。恵みは人間の整えを待たない。恵みは人間の崩壊のただ中で始まる。レンブラントが光を父の手と子の肩に集中させるかのような構図は、律法が暴いた罪の惨状を越えて、恵みが抱きとめるいのちの中心を視覚的に鮮やかに証言している。 張ダビデ牧師のローマ書7章説教が今日のキリスト者にとって現実的である理由は、この本文が「頑張ればできる」という単純な道徳主義でもなく、「どうせ無理だから大丈夫だ」という虚無主義でもないからだ。律法は聖く、戒めは善い。ゆえに私たちは戒めを遠ざけない。同時に私たちは戒めによって自分を救おうともしない。罪が戒めを利用して私たちを殺す構造を見抜かなければならない。み言葉を聞くほど絶望が深まるとき、それが悔い改めの門となるようにしなければならず、訴えの牢獄にしてはならない。み言葉を聞くほど他者を断罪したくなるとき、それが罪が戒めを武器へ変えた兆候だと気づかねばならない。恵みの下にあるとは、罪を軽く見ることではなく、罪がもはや最終判決権を持たないということだ。罪はなお誘惑し、なお欺き、なお機会をうかがう。しかし信者はキリストとの結合の中で、再び選び直すことができる。神を誤解させる蛇の言葉ではなく、神を信頼させる福音の言葉を掴むことができる。貪欲が湧き上がるとき、それを自分の本質だと絶望するよりも、それが自分の内に侵入した罪の法であると識別し、ただちに光の中へ持ち出して告白することで鎖を断ち切ることができる。その過程は一度の決断で終わらない。聖化は長く、反復的で、ときに疲れさせる。しかしパウロが最後に歌う感謝は、その道が無駄ではないという確証である。 結局、ローマ書7章7〜25節は、私たちを自分自身から引き離し、キリストのもとへ移し立てる。「自分は心では神の律法に仕え、肉では罪の法に仕える」という結びは、人間の分裂を美化しない。むしろ分裂の事実を認めつつ、その分裂を貫いて働かれる恵みの実在を、いっそう大きく顕す。張ダビデ牧師がこの本文から繰り返し汲み上げるメッセージは明快だ。律法を捨ててはならない。律法を神にしてもならない。罪の狡猾さを知らずに戒めを握れば、私たちは自分と他者を刺してしまう。しかし恵みの中で戒めを受け取るなら、戒めは命の垣根となり、罪の正体を暴く光となり、ついにはキリストの懐へ帰らせる案内となる。だから信仰の最後の言葉は自慢ではなく感謝である。今日も「ああ……」の場所から「感謝する」へ渡らせてくださる方がおられるからだ。その道の中で信者は毎回新しく学ぶ。自分の力で自分を救い出すのではなく、自分を救い出してくださる方にすべてを委ねるとき、初めて息をするのだということを。そしてその息づかいこそ、張ダビデ牧師の説教がローマ書7章において私たちに蘇らせようとする、福音の現実なのである。 日本オリベットアッセンブリー教団 www.davidjang.org
Romains 7.7–25 est un passage qui révèle la foi non comme une « technique pour parler correctement », mais comme un « combat pour vivre avec vérité ». Paul développe une argumentation doctrinale sans jamais dissimuler la texture de sa vie. Au contraire, il expose à nu les fissures et les résistances qui se produisent … Read more
Romans 7:7–25 is a passage that reveals faith not as “a technique for speaking correctly,” but as “a struggle to live truthfully.” Paul presents doctrinal argumentation, yet he does not conceal the grain of real life. Instead, he exposes—without varnish—the fierce battle within: fractures and resistance, desire and conscience, longing and habit, pulling and pushing … Read more
로마서 7장 7-25절은 신앙을 “바르게 말하는 기술”이 아니라 “진실하게 살아내는 투쟁”으로 드러내는 본문이다. 바울은 교리적 논증을 하면서도 삶의 결을 숨기지 않는다. 오히려 자기 내부에서 일어나는 균열과 저항, 욕망과 양심, 열망과 습관이 서로를 끌어당기고 밀쳐내는 격전을 그대로 노출한다. 장재형(Olivet University)목사가 이 대목을 강해하면서 반복해 붙드는 핵심은, 율법을 악으로 몰아가는 단순한 도식이 아니라 율법의 거룩함과 죄의 간교함이 맞부딪히는 지점에서 드러나는 인간 실존의 비극, 그리고 그 비극을 돌파하는 은혜의 … Read more
장재형목사가 전하는 히브리서 9장 묵상은 성막과 성전이라는 구약적 제도를 통해 단번에 이루어진 속죄의 본질을 드러내며, 새 언약의 대제사장이신 예수 그리스도를 중심으로 양심의 정결과 영과 진리의 예배가 무엇인지 깊이 성찰하게 한다. 히브리서 9장을 따라 묵상하다 보면, 신앙의 무게중심이 과연 어디에 놓여 있는지를 되묻게 하는 질문이 우리 앞에 선다. 장재형목사가 해설하는 이 본문은 제사장직의 우열을 논하는 데서 … Read more
사도 바울이 영적 아들이자 사랑하는 동역자인 디도에게 남긴 편지는 오늘의 목회가 어디에 뿌리를 두고, 교회가 어떤 기초 위에 서야 흔들리지 않는지를 탁월하게 보여 준다. 디도서 1장 5절의 “남은 일을 정리하고 내가 명한 대로 각 성에 장로들을 세우게 하려 함”이라는 말은 행정 지침의 문구처럼 보이지만, 그 안에는 사도적 사명의 핵심과 교회론의 뼈대, 그리고 거짓과 진리 사이에서 벌어지는 영적 전쟁의 현장이 진하게 새겨져 있다. 장재형 … Read more
1. L’essence de l’Évangile contenue dans la parabole du fils prodigue Le chapitre 15 de l’Évangile selon Luc est largement reconnu comme l’un des passages qui exposent de la manière la plus claire l’essence de l’Évangile. Après la « parabole de la brebis perdue » et la « parabole de la drachme perdue », on … Read more
1. 浪子比喻中所蕴含的福音核心 路加福音第15章被广泛认为是整本福音书中最能清晰展现福音本质的章节之一。紧接着“失羊的比喻”和“失钱的比喻”之后出现的“浪子比喻”，由于其叙事冗长且内容丰富，自教会历史以来无数神学家和传道者都对其进行过阐释与教导。张大卫牧师同样高度重视路加福音第15章，着力强调这一章所流露的福音核心以及上帝的心肠。值得注意的是，浪子比喻是耶稣在回应那些批评祂“与罪人同席并接待他们”的质疑时所给出的答案。法利赛人与文士因耶稣“为什么要接待罪人并与他们一同吃饭”而不仅质疑，甚至生出抱怨时，耶稣连续讲了三个比喻，借此显明了他们所忽视的“上帝的心”以及“福音真正的用意”。 法利赛人和文士堪称宗教界的精英。他们自认为是“分别为圣的人”，在日常生活中努力遵守律法各条款，又担负着抄写经文和教导的责任，看上去比谁都虔诚、公义。然而，他们却对耶稣的言行感到陌生，因为耶稣“毫无顾忌地接纳罪人、与他们同桌吃饭”，这令法利赛人极其不解。依照他们的逻辑，一个注重经文、讲究洁净、力图虔敬的人，自然应与“罪人”保持距离。可耶稣却恰恰相反——祂积极接纳罪人，亲自到他们中间，甚至同桌吃饭。在法利赛人与文士看来，这简直就是“亵渎神圣”或“破坏洁净”的行为，因而他们对此不仅仅是批评，更是一种发自内心的怨尤。 然而，耶稣对这样的抱怨连讲三个比喻，其结论都指向同一个主题——“上帝寻找那失丧的一个，而对回转的一个大大欢喜”。第三个比喻，也就是“浪子比喻”，尤其典型。我们常常透过这比喻想到“罪人的悔改和天父无条件的饶恕”。亨利·诺uwen（Henri Nouwen）曾在默想伦勃朗名画《浪子归来》时，写下著作《浪子的归乡》，让无数读者深受感动。画中浪子破旧的鞋子、他屈膝的姿态、耐心等候儿子归来的父亲、以及哥哥那嫉妒的神情，都生动揭示了人性内在的多重面貌。 在这比喻中，福音的精髓可谓一语道破。阅读路加福音15章11节以后内容时可以看到，小儿子向父亲索要“我应得的产业”，并迅速远走他乡，奢华浪费、挥霍无度。最终，他在物质和精神层面都跌到了谷底，穷困潦倒，甚至想吃猪吃的豆荚却也无人给。绝望中，他想到“在父亲家里，雇工也有余粮，而我却在这里饿死”，于是他醒悟：“我得罪了天，也得罪了父亲。”他带着这样的懊悔，决心回家。 回家路上最戏剧性的场面，就是当浪子尚在远处时，父亲“动了慈心，跑去拥抱并热吻他”。紧接着，父亲立刻吩咐：“把最好的袍子给他穿，手上戴上戒指，脚上穿上鞋，还要宰了那只肥牛犊来办席设宴”。圣经描绘这一切时，没有加上任何附带条件，没有详述浪子如何在外犯罪，也没有要求他先做什么补偿，只是因为“他回来了”，父亲就欣然迎接。与之对应的是，回到家的大儿子却心生不满，质问父亲：“为何如此厚待弟弟？我多年在您身边从未违背您的命令，可您连一只山羊羔都没给我。”父亲就回应说：“儿啊，你常和我同在，我的一切都是你的（路15:31）。”然后又解释，“你这个弟弟是死而复活、失而又得，所以我们理当欢喜快乐。” 张大卫牧师在解读这比喻时，强调应透过两个儿子的对比，多方面省察“人所处的属灵光景”。次子离家出走的动机源自他对“所有权”的错误理解。他向父亲要“我应得的产业”，并把它视作完全属于他个人之物。父亲应允了他的请求，结果他最终因自身选择而自食恶果。然而，当他破败地归来时，父亲并未以怒火或审判相待，反而一见到远远而来的身影就飞奔过去拥抱，不但毫无责难，还把一切好东西再次给他。 换言之，法利赛人、文士，乃至在教会里“资深”的信徒，往往会不自觉地陷入同样的错觉——“我一直留在父亲身边，并且遵行了所有话语，所以我理当获得福分”，同时认定“那些罪孽深重、荒唐放荡的人，自然无资格得父亲的爱”。然而，耶稣通过这个比喻所揭示的，却是完全相反的真理：只要有人回转，天父就欢喜接纳；而即便是一直在神家里的人，若不明白天父的心，也无法真正享受与神同在的喜乐。 这里，福音的本质得以彰显。福音既是“给罪人的救恩喜讯”，也常常让那些在宗教框架中自恃有义的人感到困惑或不适，因为耶稣曾明言：“我来不是召义人，而是召罪人悔改。”祂还说：“一个罪人悔改，比九十九个不用悔改的义人更能使天上欢喜。”张大卫牧师会反复提到这种福音的“悖论”，提醒教会群体可能有时会像浪子那般迷失，也有时会像大儿子那般自以为是。我们不能自我安慰“我一直在家里就没事了”，却不知自己早已与父亲的心隔绝；也要反省，当世上那些疲惫流离的人转身回归时，教会是否能敞开怀抱，以无条件的慈怜来接纳他们。 另一方面，浪子比喻也与耶利米书第31章相互呼应。耶利米书31章描绘了离神远去的以法莲在悔恨中哀叹：“耶和华啊，祢使我回转，我便回转。”而神也宣告：“以法莲是我所爱的儿子，是可喜悦的孩子吗？我每责备他，心就为他翻腾，我必要怜悯他。”这与路加福音15章中父亲接纳浪子的态度完全一致。圣经在旧约与新约当中始终如一地揭示“神的慈爱、对罪人的怜悯，以及对回归者的喜乐”。这正是福音的根本与核心。 甚至在耶稣时代，自诩为“神子民”的法利赛人和文士也忽视了这一“爱与喜乐”的本质。他们无法理解：“圣洁的上帝怎会与罪人同席并接待他们？”但福音恰恰宣告：“上帝是我们的父，祂远远超越人狭隘的定规和观念，耐心等待罪人回转。”若教会真要经历这个福音，就必须学会“天父的心肠”。那心肠就是：无条件拥抱从远方回归的罪人，同时告诉那些原本就近在“家”中的人，若不懂父亲的心，他们便无从享受真喜乐。 张大卫牧师在谈“悔改与饶恕”的实际意义时，也常引用浪子比喻。浪子归来时，他的忏悔之语是：“我得罪了天，也得罪了父亲。”他所明白的是：“原本我与父本为一，离开父的怀抱就无法真正活出生命。”正如耶稣在约翰福音14章20节所言：“到那日，你们就知道我在父里面，你们在我里面，我也在你们里面。”人原本不能与神分离。然而，我们却因为对“所有”或物欲的误解，或对“自由”的错读，而选择离父远去，这正是浪子的典型写照。但真正的自由乃是在“与天父合一”中得到的自由；真正的爱，也只有在“完全自由的前提下自愿选择”时才会开花。 因而浪子的归乡不仅是一个教训，更是一次“存在论的回归”——它告诉我们，人若离弃上帝，就无法过上丰盛的生命。而当我们悔改时，天父用毫无保留的爱来迎接，这就是福音让人灵魂震撼的地方。对教会来说，这个比喻始终昭示着福音的根本信息，也是吸引人走进属灵感动的奥秘。所谓传福音，最终也就是宣扬这比喻中所呈现的“无条件接纳”和“天父无限的慈爱”。 值得注意的是，大儿子的态度同样值得深思。他向父亲埋怨：“我一直在你这里，没有违背过命令，为什么不给我摆设筵席？”父亲回答说：“儿啊，你常和我同在，我的一切都是你的啊。”这反映出，大儿子虽然身处家中，却心灵上远离父亲。他以为自己“在家里多年的功劳”理应换来某种奖赏，却没意识到“原来我早就与父共享一切，不需要额外的补偿或肯定”。现今许多教会里那些信主多时、投入很多事工或服事的人，也会不知不觉产生类似心理——“我已在教会奉献许久，也守规矩、肯牺牲，为什么那从世界荒唐回来的人却得到特别的欢迎与喜乐？为什么我没有被额外重视？”而天父的回应是：“是你的眼光出问题了。我的一切原本就与你共享，我们本是合一，这远比你所期盼的任何奖赏都更珍贵。”只是大儿子却不懂这个真理，以致自陷于愤怒和孤立感中。 正因如此，这个比喻让我们同时直面两个儿子：“浪子”和“哥哥”都体现了人内心的罪性与属灵蒙昧，也都显露了对父心的不理解。而父亲给予他们的则是毫无保留的爱、产业，以及喜宴。“失而复得”带来更大的喜乐，“死而复活”更是激发更深的感恩。这正是耶稣对法利赛人与文士抱怨的终极回答，也是祂与罪人同席的理由。法利赛人与文士在律法条文的桎梏下认为“不应与罪人来往”，而耶稣却身体力行地说明“祂来正是为寻找拯救失丧的人”。 浪子比喻既展现了神对罪人的无条件之爱，也警示已置身信仰圈内的人必须谨记：若没有更深的觉醒，我们就无法与天父同享真正的欢愉。张大卫牧师提醒教会在这“两面”都要兼顾：一方面，永远为那些在远方漂泊、终有一日愿意归来的人敞开大门；另一方面，那些自认为“在教会里多年”的信徒也要不断反省，“我真的明白父亲的心吗？我是否正享受与父同在的喜乐？”若忽视任何一边，福音就会被扭曲，教会的本质也会动摇。 浪子向父亲认罪时，只说“我得罪了天，也得罪了父亲”，却没有具体列举种种罪过，这一点也意义非凡。因为人之所以与神隔绝，根源不在金钱本身，而在对“所有权”的执念和错误观念。次子以为“自由”就是随心所欲，却不知他真正的罪在于“从根本上与父分离”。他急不可耐地拿到自己的那份财产，跑到远方奢华浪费，结果一无所有。罪的本质，正是“离开神却想独自享受美善”的错觉，或“不明白原来父的一切早已是我的，却仍要以自我中心把其占为己有”的态度。 然而，有时人会在跌落谷底时突然省悟：离开天父的家，生命就陷入黑暗；意识到这一点的人选择悔改，天父就张开双臂、立刻接纳，这就是“赦免”。张大卫牧师强调，“悔改”和“饶恕”若仅被当作宗教概念或道德口号，就失去了真实的力量；它在现实中应被看成是“与天父关系得以恢复”的事件。当这个事件发生，原本只能与猪争食的悲惨处境，就变为与父同坐盛宴的荣耀与丰盛。 因此，浪子比喻不仅昭示耶稣在世上传道的要义，也贯穿了旧约时代的救赎计划，并为教会时代的我们指明方向。我们在人生不同时刻或像浪子一样离家流浪，或像哥哥一样自恃清高，却不识天父真意。终极关键在于回到父亲面前，“我到底属于谁？是谁一直在等待我？”这就是路加福音15章传递的福音核心，也是教会需要反复思考并宣讲的信息。 这比喻的结尾是父亲对儿子说：“你弟弟回来了，理当快乐。”其中没有任何繁复的教条或义务，只是“对归来之人的自然欢迎”。可是我们的罪性或私心往往使这再简单不过的原则也变得困难；就像哥哥那样，会有“为什么我没得到特殊待遇？”的嫉妒与比较。此时我们需要问自己：“我是不是已经忘了我原本就一直在父的家中，拥有一切？”当人醒悟到“父的一切就是我的”，便会涌出无法言喻的自由和喜乐。 张大卫牧师主张，教会当在这事件中不断更新。教会要成为欢迎“浪子”回归的场所，同时也要给“仍误解父亲的哥哥”悔悟与改变的机会。因为外在的敬虔和服事并不自动代表对神心意的领会。真正的属灵成熟是明白“我与天父原本就是一体，万物本与我共享”，并由此心生喜乐，再去接纳和爱护每一位归回者。当越来越多人无条件地效法天父的慈悲，教会才可能真正成为“神国”在地上的体现。 这也是为何亨利·诺uwen的《浪子的归乡》能历久不衰、深受喜爱。他透过对伦勃朗画作《浪子归来》的默想，仔细体悟画里的一举一动：跪地返乡的儿子、轻抚儿子脊背的父亲之手，以及站在远处、面露嫉妒的哥哥。这样一幅画如同比喻的视觉化呈现，更深刻揭示了人的心理与属灵状态：每个人在某个阶段都是浪子，也曾扮演过哥哥，但终极呼召却是学习“父亲的心”。这比喻对法利赛人与文士的意义正在于此：耶稣不仅要平息他们的抱怨，更希望他们真正发现“神看重的是什么”。他们既勤勉守律法，也可能抄写经文、教导百姓，可对“神何等怜悯罪人、主动亲近罪人”的心却一无所知。耶稣告诉他们：“若罪人悔改，天上就极其欢喜。”但对法利赛人来说，这似乎是陌生之言：“我们如此虔诚努力，那些犯罪之人岂能一笔勾销被接纳？”可主耶稣要彰显的正是父神“无条件爱罪人”的属性。浪子比喻的震撼力就在于颠覆了人以“功劳”或“宗教洁净”来衡量神爱的传统观念。 久而久之，信徒若在教会里时间长了，很可能不自觉地摆出“哥哥”的姿态——“我一直参加聚会，奉献也多，服事也用心，圣经也熟，为什么突然出现的新归信者却好像得到更多恩宠？为什么我没得到特别的欢庆？”但父亲的回音永远是：“孩子，你一直都在我这里，我的一切都是你的。现在你兄弟死而复活，我们理当欢喜。”若我们听不进这话，就会像哥哥那样，被自以为是的框架束缚，并失去本该享受的天父恩典与满足。 所以教会要“把浪子般的人回转”当作莫大的喜事；同时也劝勉“早就待在教会里的人”反问自己：“我当下是否真正享受与父同在的乐趣？是否还有哪部分仍在误解父亲？”这正是耶稣的用意，也是福音大能落地的关键。“教会门槛要降低”并非仅是泛道德或宽容主义的口号，而是因为天父本身就是“无条件敞开怀抱迎接浪子归来的那位”。法利赛人的抱怨，其实也反映了人对“公平正义”的普遍需求：我们有时会质问：“如此轻易就接纳罪人，这岂非不公正？”然而，这比喻令我们惊讶地看到：“这恰恰是神国度所彰显的真正公义。”神国不是吝于赐下救恩，相反，“只要罪人悔改，就为他设盛大筵席”。父亲抱着浪子，亲吻浪子，给他戴戒指，仿佛他从未离开。这在世人眼中或许有失公平，可在神眼中，这正是祂的义，因为神的义是凭“恩典”，而不是凭“功劳”来运作。 保罗在《罗马书》中宣告“没有义人，连一个也没有”，正好呼应了这一点。人皆在神面前“本性倾向黑暗”，惟有神的恩典与怜悯才可拯救我们。而这恩典对奢侈浪费的浪子和对自义的哥哥同样必要。由此我们才看见“悔改与饶恕”的双向奇迹。谁都需要回到神面前，谁都需要重新认识父的心，也离不开那头“为我宰杀的肥牛犊”般的盛宴喜乐。 浪子比喻告诉我们的信息有两条主干。其一，对罪人而言，关键在于“回转”，而神随时预备好张开双臂迎接。其二，对已在教会里的人而言，需要反省：“我真的知道父的心吗？是否已经在神家中享受荣耀，而却浑然不觉？”若缺失任何一面，我们都无法完整地享受福音。 张大卫牧师常把这一信息对照韩国教会的实际。许多教会中的矛盾或冲突，往往源于“分配”或“产权”争议，皆源自对“我的”这份执念。回想浪子离开家的缘由就是为了先得那“属于我的产业”。当教会因财物或资源引发纷争，我们就好像重复了浪子与哥哥的故事。可是天父明明说过：“我所有的都是你的。”换言之，原本我们可以毫无争执、共同享用，可我们却因“这是我的”或“这算谁的”而陷入分裂。浪子在远方以失败告终；哥哥则陷在嫉妒里丧失了喜乐。如果教会不时省察，就会不断重蹈这模式。唯有时时记得天父的心，并提醒自己要先思想“恩典”，而非“我的所有”，方能守住教会的平安与见证。 在处理教会财产与事务时，我们要经常自问：“难道父早已没把一切都给我吗？我手里执着的到底是什么？”真正的门徒，正如保罗所言，“似乎一无所有，却样样都有”；他能在“空手”的同时拥有神无限的恩典。如果教会成员总是互相计算地位与权益，就陷入了浪子或哥哥在“所有权”上所犯的同样错误。所以，浪子比喻启示我们要回到父亲的心，不要把“我的财产”视为最重要，而要优先珍视那从天而来的恩典。 紧接在浪子比喻后，路加福音第16章记载了“不义管家”的比喻，论及人当如何经营钱财。因为原本圣经并无章节划分，所以15章的浪子比喻与16章的管家比喻当在同一脉络下理解：前者展示了“对所有权的错误理解与后果”，后者则呼吁“要智慧地使用财物”。在浪子比喻中，耶稣已指出：对“财富”的执迷，若导致与父疏离，就会引发悲剧；随后又说明：“假如你们成为富足，当如何生活？”“要有好管家的意识。”张大卫牧师常将这两段经文连起来，指出教会若越发富有，就越应警惕因此而滋生的“占有欲”或纷争。若能保持“管家的心态”，我们就能以此来扩张神的国度；若失去管家意识，很可能因分争而分裂。 综观路加福音15章、16章，我们得到一个扩展性的教训：浪子比喻证实“神的儿子为我们舍上一切，天父也饶恕我们的一切，只要我们回头就无比欢喜”，而管家比喻则让我们思索：“那我们若富足，该如何做呢？”教会资源、人力若丰裕，如何按着天国智慧善用？耶稣提示：“要用不义的钱财结交朋友，好在永存的帐幕里得着接待。”换言之，正如浪子比喻所展现的，“其实万物归父所有，我们也要以感恩和分享的心去使用”，这才是天国的法则。 浪子比喻融合个人悔改与救恩、群体欢迎和接纳、以及神人与人的关系在何处得以复原等宏大主题。张大卫牧师向会众讲解路加福音15章时，常说这是“两个儿子的故事”，提醒我们：在教会里既有“浪子型”的人，也有“哥哥型”的人。从现实来看，我们有时会像浪子那样在罪的诱惑中一度远离，最后悔改归来；也会在某些时刻像哥哥那样，暗自抱怨“为何我没得到应有的待遇”。然而，最终天父将一切错综扭曲之处都用爱来医治，这就是“神的国”，也是教会应在地上彰显的愿景。 浪子归家这幕之所以格外震撼，原因在于父亲展现的“怜悯（Compassion）”极其强烈。从人角度看，那个儿子不过是浪费财产、狼狈不堪的失败者，似乎理应被冷漠对待；但父亲却是一路奔跑相迎，抱住并亲吻，甚至不等浪子开口，就已吩咐仆人：“快给他穿上最好的袍子，戴上戒指，脚上穿鞋，宰了那只肥牛犊。”浪子原本想说“我不配作儿子，只愿作个雇工”，却被父亲当场掩盖，一场盛宴立即展开。这就是福音所谓的“疯狂的喜乐”和“超越理性的恩典”。 对法利赛人来说，这种情节难以接受。对某些老练的信徒也同样有冲击力——“毫无功劳可言的人，凭什么轻易成为宴席的焦点？”但这就是福音的悖论：“一个罪人悔改，天上便大大欢喜；胜过那自以为用不着悔改的九十九个义人。”我们唯一能做的，就是“接受这恩典，与天父一起欢喜”，正如父亲所说：“你弟弟失而复得、死而复生，我们理当快乐。” 与此同时，父亲仍亲切唤着哥哥“孩子”，深情安慰：“你一直跟我在一起，我的一切都是你的。”可见父对哥哥的诊断是：“你原本享受丰盈，为何偏要带着匮乏和愤怒的眼光去看待一切？”同样，这也是对“我现在属灵境况如何”的省察。我们在教会多年，奉献也多，可是否在暗中纳闷“为什么我没有得到一场盛大的庆祝”？若是这样，我们是不是忽略了，原本我们每日都可与天父共享盛宴？为什么不感恩反而嫉妒？这是因为我们忘了或不信“天父和我是一体，万物都是我的”这一更深层实况。 总的说来，浪子比喻立体地呈现了信仰生活的两个支柱——“悔改”和“饶恕”。次子的悔改与父亲无条件的饶恕交织，就形成了那场喜乐的筵席，而父亲对大儿子也有同样的爱与劝勉。所有这一切，都围绕法利赛人与文士的质问“耶稣为何接纳并与罪人同席？”展开。路加福音15章2节提到他们的抱怨，最后耶稣在32节以“你这弟弟是死而复生、失而又得，所以我们应当欢喜快乐”作结论。对教会当今面临的各种挑战，这个比喻也提供了根本性的指引——“降低门槛，张开怀抱接纳回转的人”，同时也提醒那些教会元老或领袖：“别忘了上帝给予你的恩典有多大。” 我们每个人在不同的人生阶段，或许扮演过“浪子”，也扮演过“哥哥”。但最终的归宿应是学习“父的心”。张大卫牧师称这是教会“属灵成熟”的目标：让“浪子”得着赦免，让“哥哥”因此欢喜，同在天父的筵席中合而为一——那就是天国的缩影。 失丧、漂泊的人归来时；或教会里已有之人因自义之心排斥他人时，教会必须重新省思“父的心”究竟怎样。这颗心并不是什么深奥神秘的观念，而是“见到远远在路上的孩子就立即跑过去、动了慈心”的冲动，也是“能体会天上那真实且喜乐的实情”的度量。这正是耶稣回应法利赛人与文士的福音中心。透过两个儿子的多样性，父亲广阔的包容彰显无遗，这也教导我们如何在教会中彼此相待。 “悔改与饶恕”在浪子比喻中不只是宗教义务或道德训诫，而是“恢复本来合一的关系、重新参与神的丰盛”的过程。浪子走远，但父未曾忘记他；他一旦回首，就立刻得到迎接。而哥哥也一样，父亲明白他的怨气来源，并温柔地提醒：“一切都是你的。”若我们能领悟这一点，许多教会间的矛盾或误解将有和解的契机。我们不再死抓“我的”，而选择相信“在天父家中一切皆可共享，我们原本是一家人”。当此真理在心灵扎根，浪子比喻中那温暖的筵席，就不再只是寓言，而能在我们日常关系中真正上演。这就是路加福音15章向我们启示的福音奥秘，也正是张大卫牧师经常强调的“上帝的容颜”。 2. 通过浪子比喻所看到的“拥有”与合一的灵性 浪子比喻中的核心冲突，始于“所有权”问题。次子先是说“把我应得的产业分给我”，父亲便照他的话行。而在路加福音15章31节，父亲又对大儿子说：“我一切所有的都是你的。”深思此言，我们会发现，人之所以背离神、与神分离的根源，常常在于对“所有权”或“物质”与“自由”的误读。当我们执意抓住“我的财产、我的权利”时，往往越抓越贫乏，甚至孤立无援。 张大卫牧师借此指出，教会如何看待“所有”的问题尤为重要。随着教会规模扩大、经费与人力增加，也就容易引发争执，若忘了这一点就会陷入危机。他常说：“教会越富足，越要警惕重蹈浪子滥用财物的覆辙，引发内部纷争。”所以教会应当竭力持守“管家意识”——“父的一切也是我们的，但同时也意味着我们所有的一切都属于父。”若丧失这一意识，任何个人或团体就可能像浪子那样说“把我那部分给我”，然后转身离开，甚至滑向败落。要避免此局面，就必须让教会所有成员记得“我们乃是同住在父家中，共享祂所赐的一切恩惠”。 浪子比喻中次子因渴望“自主”而离开父家，想随心所欲地花光财富。可结果却是无比凄惨、以至猪所吃的豆荚也无望得到。放眼现代资本主义社会，也存在类似悖论：人们一味追求物质满足与个人权利最大化，最终导致社群破裂、个人精神空虚。教会若陷入“这是我的教会、我的财产、我的权力”之争，同样会迷失。因为天父的家原本就是“合一共享”的地方。 哥哥的处境也从另一个角度佐证了这一点。他未曾离家、也没挥霍财物，但却心灵贫乏。他在向父亲抱怨时说：“连只山羊羔都没给我！”父亲却回答：“我一切所有的都是你的啊。”显示在父子间，本不应有“父的”与“我的”之分，可人却常常错误地进行区隔，也会认为自己“这么忠心劳苦，理当分得某些好处”，从而生出苦毒。结果，无论是次子还是大儿子，都因“对所有权的扭曲眼光”而陷入痛苦。 与之相对，父亲则揭示了原本的秩序：“你一直和我在一起，我的一切自然是你的。”这也契合圣经一直宣扬的真理：上帝创造人并赐下管理世界的权柄、又在基督里召人进入祂的生命与荣耀，意味着神“已把一切给了我们”。但我们却因“这是我的”或“我要抓住多少”而自陷隔离，反而失去原本能尽情享受的丰盛。换言之，我们原可拥有全部，却因“想马上把这一部分定为我的私产”而弄巧成拙。浪子与哥哥都因此受害。 对教会或个人而言，解决之道在于“重新与父合一”。次子回头认罪，哥哥卸下误会与抱怨，都能回到父的怀抱——悔改与赦免的恩典并重新理解“拥有”之真正意义：“我努力所得并不真是我的，而是父白白赐予的恩典，也是为了与弟兄姊妹共享。”若能如此，教会就能建立更坚固的合一，社会中也能践行更多彼此相爱的见证。 张大卫牧师曾提及“富不过三代”的古语：即便财富可世代相传，若缺失核心的精神或价值观，终会衰败分崩。在教会里也可类比：若因所谓“属灵成功”而财力、人数急速增长，却对“我是不是浪子或哥哥”浑然不觉，就可能走向腐败或纷争，违背神的旨意。主耶稣屡次感慨富人进神国不易，不是因钱财本身，而是对钱财的执着会鼓动罪性；浪子比喻正好提醒我们，任何时候都要反复追问：“我现在是不是仍保持管家之心？明白天父与我同在、且把一切都赐给我了吗？” 与此同时，“悔改和饶恕”的灵性也改变我们彼此对待的方式。当教会中有人犯了大错而回转，我们要做的不是定罪，而是跟天父一起“欢庆其归来”。这不代表放纵罪，而是承认“上帝的怜悯和恩典已临到他，我们要同乐”。若教会只会强调“你犯了多大罪，该受怎样惩罚”，我们就重蹈哥哥的态度。但耶稣说得很明：“失丧的被找回，比原本就不觉需要悔改的更让天上欢喜。”要真正实践福音，教会不可或缺这种包容式的接纳。 当然，那些“已在教会里的人”也需要不断悔改，因为外表宗教化或虔诚度并不代表认识父的心。若失却与父的亲密，也会像哥哥那样听到弟弟归来却心生嫌恶。教会既要接纳“浪子”，也要帮助“哥哥”打开心结，引领他重新体验“与父同在的富足”。唯有如此，教会成员才能合一。 这一切皆因神已将一切都赐给我们。耶稣在十字架上所受的赤身与剥夺，正象征天父将一切倾注。“路加福音15章31节‘我一切所有的都是你的’”在十字架上得到了最极致的体现。如果我们真的相信这份恩典与爱，就无需斤斤计较“我的、你的”，自会彼此分享、彼此造就。多得的愿意多付出，少得的也怀感恩之心，一起坐在父亲的盛宴中。 张大卫牧师将这形容为“教会应持守的属灵经济学”。世上依然崇尚竞争、排他与垄断，但教会要彰显另一套秩序：接纳“回转的人”，并提醒“已在家中的人”不断确认自己早被丰盛供应，都得以一同享受天父的慷慨。圣经在《诗篇》133篇就吟咏“弟兄和睦同居是何等地善何等地美”，《使徒行传》2章也记载初代教会彼此分财物，凡物公用。这些皆基于对“拥有权”的属灵觉醒。而浪子比喻更直观地告诉我们，这种觉醒的根源在于“天父之心”。 通过浪子比喻，我们可浓缩出以下精要： 在教会生活中，这些体现在关怀与宣教、合作与合一等方面。若没有这灵性支撑，一旦发生冲突，很容易重蹈浪子或哥哥的老路。相反，若牢记“父家本来富足，每一次浪子回归都可再办宴席”，就能在实际生活中更少争执，更多喜乐。 张大卫牧师强调：“真正的自由，只有住在神里面才可能。”浪子离家寻所谓的“随心所欲”，却滑向更深的奴役与失落；反倒是当他回到父家，才真正经历到何为喜乐、何为自由。主耶稣在约翰福音8章36节说：“若子叫你们自由，你们就真自由了。”可见“我想怎么活就怎么活”并不是真自由，真正的自由是在“作天父孩子、恢复创造本意”时才能实现。教会要不断邀请世人与信徒进入这自由，它从“悔改”开始，在“无条件的赦免”中达成。哥哥也可随时悔改，浪子也可随时归来；对所有人而言，都有这样的可能性存在，这正是福音的大能。 浪子比喻之所以跨越时空地感动人心，还因为“这是我们自己的故事”。我们人生中不同时刻都曾有“浪子般”的悖逆，也许有日子像哥哥那样愤愤不平，但究其根源都是离开天父的心。只要认清这一点并悔改，就会经历“回归”和“饶恕”，进而重新认识“我原来就在父家拥有一切”，于是整个人生焕然一新。那种状态看似无所有，却实则拥有一切，如保罗所言那般“在无有之处反得着一切”。在这样的真理中，我们就得到真正的自由与稳固的身份。 … Read more